LAS VELAS DE SHABAT

3 No encenderás fuego en ninguna de tus residencias el día de Shabat (Vayakel 35)

Explican los Sabios: Por la santidad del Shabat no se puede encender fuego, pero se “Prende fuego” en la víspera de Shabat, las “Velas de Shabat”.

El “Fuego” del alma consume a la materia, la “vela”, que es el cuerpo.

Las “Velas de Shabat” es lo que anticipa al Shabat, demostrando cual es la tarea de la persona durante la semana, santificando la materia para que ilumine.

Shabat es netamente espiritual, y “No se puede prender fuego”, pero en la víspera de Shabat la persona tiene que tomar conciencia de cual es su tarea en el mundo, haciendo que la materia ilumine.

La víspera de Shabat es lo que une a la semana con el Shabat, la materia con el espíritu, haciendo que el Shabat sea más luminoso. Es en ese momento en donde se debe tomar conciencia del rol de la persona en el mundo.

LA BASE

27 Los cien talentos de plata fueron para moldear los zócalos (Adnei) sagrados (Pekude 38)

Explican los Sabios: La palabra “zócalos”, las bases del Tabernáculo, se dice en hebreo “Adanim” (Adnei). Dicha palabra proviene de la palabra “Adón”, que significa “Patrón” haciendo referencia al Todopoderoso.

Los Sabios estipularon que la persona debe decir “Cien” bendiciones diarias. El fin de dicho decreto es para que la persona tenga presente diariamente al Todopoderoso, Patrón del Universo.

De esta manera se entiende el versículo: Las “Cien” bendiciones para formar las “bases” de la persona, haciendo reinar al “Patrón del universo” en el mundo.

REYES

42 Tal como todo lo que El Eterno le ordenó a Moshé, así los Hijos de Israel realizaron la labor (Avodá). 43 Moshé vio toda la obra (Melajá) y he aquí que la habían hecho tal como El Eterno había ordenado, así lo habían hecho. Y Moshé los bendijo (Pekude 39)

Explican los Sabios: Hay dos tipos de definir a la tarea realizada: La primera es llamada “Avodá”, labor, trabajo, y la segunda manera es llamada “Melaja”, obra.

La diferencia radica en que “Avodá”, es cuando las cosas se hacen por obligación, mientras que “Melaja”, es cuando las cosas se hacen con placer.

La palabra “Melaja” tiene las mismas letras que “Malaj” que significa “Ángel” y la relación es que del mismo modo que un “Ángel” es enviado por Hashem, de igual manera cuando la persona sabe que es un enviado de Hashem a este mundo para santificarlo, la labor se hace más placentera, ya que sabe que Dios es el que le proporciona todos los elementos para poder servirlo.

Moshé “Bendijo” al pueblo cuando hicieron “Melajá” en forma placentera, ya que la única manera de que las cosas prosperen es cuando se sabe que de Hashem vienen todas las cosas.

Se pueden hacer las cosas como “Avadim”, esclavos, o como “Malajim”, reyes. La palabra “Melaja” tiene las letras “Melej”, rey.

La persona es “rey” cuando domina a sus instintos, generando bendiciones en su vida.

SE LEVANTO SOLO

17 Y ocurrió en el mes primero del segundo año, el primero del mes, que se erigió el Tabernáculo. 18 Moshé erigió el Tabernáculo… (Pekude 40)

El Tabernáculo fue erigido por Moshé luego de siete días de prácticas e intentos. En estos siete días el Tabenáculo se armaba y se desarmaba.

Cuenta el Midrash que Moshé llegó a pensar que no podía erigirlo, y que en vano era todo su esfuerzo, pero Hashem le dijo que siga, que El, bendito Sea, lo iba a ayudar a establecerlo.

Y así fue, siete días Moshé intentó dejarlo en pie al Santuario y no pudo, y fue en el octavo día que Hashem lo estableció, al punto de que en la Torá esta escrito que Moshé lo levantó: “Moshé erigió…”, debido a su esfuerzo, pero en realidad “Se erigió el Tabernáculo”, en forma automática, aludiendo a la ayuda divina, ya que el hombre limitado no puede erigir el Santuario por si solo.

Está escrito: 16 Porque siete veces cae el justo, y vuelve a levantarse; Mas los impíos caerán en el mal (Proverbios 24, 16)

Los justos intentan servir al Eterno durante su vida. Ellos, por más que saben que la labor no es fácil, comprenden que deben “levantarse” luego de cada dificultad, hasta que Hashem se apiade de ellos y los ayude a “Erigir su propio Santuario” de manera permanente.

EN LA PUERTA

1 El Eterno Se le apareció (a Abraham) en la planicie de Mamre mientras estaba sentado en la entrada de la tienda, en pleno calor del día. (Vaierá 18)

Explica el Rabí Natan: Hashem se les manifiesta a los Tzadikim que están siempre “Sentados en la entrada de la tienda” aguardando ingresar.

A pesar de todos los sucesos que tiene que pasar una persona, los Tzadikim están “Sentado” esperando ingresar dentro de la “Tienda” del Eterno.

E Incluso que la persona sienta “Pleno calor del día”. El “Calor del día” hace referencia a las pasiones, que generan “calor” en el ser humano.

Pero a pesar de todo, el hombre justo, aguarda “Sentado” de que Hashem se apiade de él y le conceda ingresar a las cámaras más intimas de la santidad.

Si entra está contento, y si no entra también está contento, ya que el justo hace todo lo posible para entrar, dependiendo de la piedad divina de poder ingresar, como decimos en las plegarias: “Tal vez te apiades”.

Lo principal es siempre estar con alegría, permaneciendo en las “Tiendas” de Torá y Tefila.

46 Y se asentaron en Kadesh durante muchos días, tantos días como habitasteis. (Debarim 1)

Explican los Sabios: El pueblo de Israel no ingreso a la tierra de Israel inmediatamente, sino que permanecieron “Sentados durante mucho tiempo en el desierto” esperando tener el mérito de poder ingresar a la sagrada tierra de Israel.

En definitiva, Hashem se le “Aparece” a quien aguarda expectante querer ingresar a lo sagrado, sin desfallecer en ningún momento.

SANTUARIO

4 Moshé dijo a toda la asamblea de los Hijos de Israel, diciendo: Ésta es la palabra que El Eterno ha ordenado, diciendo: 5 Tomad para vosotros una ofrenda para El Eterno, todo aquel cuyo corazón lo impulse a dar traerá como ofrenda para El Eterno: oro, plata, cobre (Vayakel 35)

Explican los Sabios: El Santuario fue confeccionado gracias a la contribución de los hijos del pueblo de Israel, pero Moshé, quien fue quien dio la orden tal como la recibió del Eterno no contribuyó para dicha obra. ¿Por qué?

El Santuario fue producto del perdón de Hashem con el pueblo judío luego del pecado del becerro de oro. Dicho pecado no fue realizado por Moshé.

Moshé, no necesitaba un Santuario material, ya que su propia vida era un “Santuario” para El Eterno.

Está escrito: 7 Moshé tomó la Tienda y la estableció fuera del campamento, lejos del campamento, y la llamaba Tienda de la Reunión. (Ki Tisá 33)

Explican los Sabios: Luego del pecado del becerro de oro, Moshé se alejó del campamento en donde se encontraba el pueblo, para establecer su residencia llamada “Ohel Moed”, “Tienda de la Reunión”, en donde hablaba con Dios.

Previo al pecado del becerro de oro la Presencia Divina se encontraba dentro del campamento, alejándose con el pecado, teniendo que Moshé salir de la atmósfera negativa para entablar vinculo con Hashem.

Pero Moshé, como buen líder, no se apartó del pueblo totalmente, sino que por lo contrario, sus manos fueron las que erigieron el Tabernáculo, como está escrito: 17 Y ocurrió en el mes primero del segundo año, el primero del mes, que se erigió el Tabernáculo. 18 Moshé erigió el Tabernáculo (Pekudé 40)

Aprende el Rebe: Por un lado la persona tiene que saber apartarse de las malas influencias, construyendo su propio “Santuario” lejos de la contaminación del medio, pero por otro lado no se puede uno quedar apático con la mala situación reinante en el mundo, y aprender de Moshé a “Levantar” el “Santuario” del pueblo.

SE HARA

2 Seis días se hará el trabajo, pero el séptimo día será sagrado para vosotros, un día de absoluto descanso para El Eterno (Vayakhel 35)

Los Sabios explican que el trabajo de la semana debe ser realizado de manera que “Se hará”, es decir de modo automático, sin tanto esfuerzo e intervención por parte de la persona, sabiendo con fe sincera que en definitiva es Hashem quien sustenta a la persona.

Está escrito en el Pirkei Avot: “Cuando comes del trabajo de tus manos, dichoso eres y bien será contigo”. (Avot 4)

La persona debe conseguir su sustento de manera que solo sus “Manos” se involucren en conseguirlo, de modo que la “Cabeza”, el intelecto, quede libre para lo espiritual.

Eso es lo que quiere decir la Torá: Durante la semana “se hará el trabajo”, por si solo, para poder sentir el “Shabat” realmente como un día espiritual.

Pero si la persona se involucra por demás en las cuestiones de este mundo, estará perturbado y no podrá sentir la verdadera santidad del Shabat, perdiendo el vínculo con lo trascendente.

FUEGO

3 No encenderás fuego en ninguna de tus residencias el día de Shabat (Vayakel 35)

Explican los Sabios: En “Tus residencias” particulares no puedes prender fuego, pero si se pude prender fuego en el “Santuario”, como es sabido que las ofrendas Sabáticas eran quemadas con el fuego que se prendía en Shabat.

Explica el Rebe: “Fuego” hace referencia a la pasión.

En “Shabat” solo se puede tener pasión, “Prender fuego”, para las cuestiones sagradas. Pero para las cuestiones de este mundo, “Tus residencias”, está prohibido “Prender fuego”, encender la pasión.

De Shabat se debe aprender para el resto de la semana, quedando en claro que la pasión debe estar para lo que respecta a la Torá y los Preceptos, mientras que para las cosas de este mundo esta prohibido “Prender fuego”.

ANCIANOS

29 Moshé y Aarón fueron y reunieron a todos los ancianos de los Hijos de Israel. (Shemot 4)

Moshé y Aarón reunieron a todos los ancianos que se encontraban en Egipto, para ir a hablar al Faraón para que deje salir al pueblo de la esclavitud a la libertad.

Los Sabios aprenden del versículo en cuestión que nunca la Torá se interrumpió en el pueblo de Israel, existiendo siempre en Egipto lugares para su estudio.

Los “Ancianos” hacen referencia a los sabios del pueblo, quienes estudiaron en las academias de Torá en Egipto.

Dice el Rebe: El objetivo no es que solo la persona estudie Torá en su juventud, olvidándose de grande lo aprendido de joven, sino que el objetivo es que la Torá que uno estudia de pequeño continué y se intensifique en la persona en su ancianidad.

Por eso fueron convocados los “Ancianos” para ir a hablar con el “Faraón”, con la impureza, ya que la única manera de “Salir de Egipto”, hacia la libertad verdadera del alma, es cuando la Torá estudiada de joven en las “Academias de Torá”, es valorada en la ancianidad, acompañando a la persona en su madurez.

LA FE QUE CURA

Dice la Kabala con respecto a la “Matzá”: El primer día de Pesaj es el “Alimento de la fe” y el segundo día de Pesaj es el “alimento de la curación”.

Explican los Sabios: Generalmente la fe viene luego de algún sufrimiento que hace que la persona se despierte, volviendo a Dios.

Este tipo de fe es de un nivel “Bajo”, ya que la persona tiene que ser “Empujada” a la “Teshuvá”. En este nivel la enfermedad deja secuelas.

Pero hay un nivel más elevado de fe, que es cuando la “Fe” se anticipa a toda enfermedad. En este caso la “Curación” es completa, no dejando ningún tipo de secuelas, ya que la curación viene de los niveles más altos de la divinidad, produciendo grandes milagros.

Por eso en Pesaj la “Fe” viene antes que la “Curación”, ya que es un tipo de fe que cura erradicando de raíz todo tipo de enfermedad.

Cuando la “Fe” se anticipa a la enfermedad, no hay enfermedad, no hay caída, ya que desde un principio se sabe que todo lo que Hashem hace es para bien, por eso, la curación es de un nivel superior.

NECESIDAD

“Todo el que lo necesite que venga y haga el Pésaj”. (Hagadá de Pesaj)

Es sabido que la palabra “Pesaj” significa “Saltear”, ya que a la salida de Egipto, Hashem “Salteó” las casas del pueblo de Israel, ejecutando a los malvados y salvando a Su pueblo.

Explican los Sabios: Solo Hashem “Saltea”, “Pesaj”, a quien lo “Necesita”. Es decir que Hashem ayuda y acerca a quien siente la necesidad de “Salir” de Egipto, como dicen los Sabios: “El que viene a purificarse, lo ayudan desde el Cielo”.

GUSTO AMARGO

Dice la Ley: “Tragó el “Maror (Hierbas amargas) no cumplió con la obligación en Pesaj”.

En Pesaj se debe consumir “Hierbas amargas” recordando el sufrimientos de nuestros antepasados en Egipto.

Explican los Sabios: El “Maror”, las hierbas amargas, no debe ser tragado, sino que se debe sentir el gusto amargo por los pecados y hacer Teshuvá.

Se debe meditar acerca de la mala conducta, y no dejar pasar los errores, a pesar que esto produzca amargura, para de esta manera poder “Salir de Egipto”.

SOBREVIVIENDO

“Las aguas cubrieron a los adversarios (los egipcios), siquiera “Uno” de ellos sobrevivió (De las plegarias)

Explican los Sabios: Cuando las “Aguas” turbulentas, los desafíos de la vida, “cubren a los adversarios”, se olvidan ellos del “Uno”, del Eterno, no “sobreviviendo" en ellos el apego al Eterno.

Pero el pueblo de Israel, incluso que las “aguas turbulentas” lo “cubre”, mantiene siempre el “Hashem Ejad”, Hashem es Uno.

Cuando las “aguas ahogan” a la persona, la persona parte de este mundo hacia el mundo de la verdad. Los “Adversarios” al Eterno llegan desnudos sin el “Uno”, pero el pueblo de Israel conserva en todo momento y lugar la unicidad del Creador.

ETERNIDAD

6 El Eterno pasó ante él y proclamó: El Eterno, El Eterno… (Ki Tisá 34)

Moshé implora a Hashem luego del pecado del becerro de oro para que perdone al pueblo de Israel.

Explican los Sabios: Hay dos niveles en “El Eterno”: Está como “El Eterno” guarda relación con el mundo, dándole vida, y esta el nivel de “El Eterno” tal como trasciende el mundo.

Dice el Misrash: Está “El Eterno” antes del pecado, y esta “El Eterno” después del pecado, perdonando todo tipo de iniquidad, cuando la persona se arrepiente y vuelve en Teshuvá.

La “Teshuva”, el arrepentimiento, está vinculada con “El Eterno” tal como trasciende el mundo.

De esto se puede apreciar que la “Teshuva” es tan grande, al punto de elevar a la persona a los niveles más alto de la divinidad, alcanzando los grados más exelsos de la eternidad.

EL Y SU REMPLAZO

32 Cualquier diezmo del ganado vacuno o del rebaño, todo lo que pase bajo la vara, el décimo será santo para El Eterno. 33 No hará distinción entre bueno y malo, y no hará reemplazos; y si sí lo reemplaza, él y su reemplazante serán santos; no podrán ser redimidos (Bejukotai 27)

Si una persona ofrenda su diezmo de animal al Santuario, no puede cambiar una vez designado el animal específico a consagrar, pero si lo cambió el animal consagrado y su reemplazo deberá ser consagrado.

Explica la Kabala: El alma desciende a este mundo con una misión específica y clara, teniendo que consagrar lo permitido, alejándose de lo prohibido.

Pero sucede frecuentemente, que el alma confunde su misión “Mezclando” las ofrendas, queriendo consagrar en su vida en lugar de lo permitido, lo prohibido.

Dice la Torá: “El y su reemplazante serán santos”: Al darse cuenta la persona de su error debe comenzar a consagrar lo que realmente se vino a consagrar, lo permitido, pero lo original es que también se debe consagrar lo que quiso “remplazar”, lo prohibido, para de este modo traer luz a la oscuridad.

El penitente no solo sirve a Dios con lo permitido, sino que Hashem le otorgó la posibilidad de “Consagrar” lo prohibido, y de esta manera trasformar lo puntos más alejados de la creación en luz.

MAS Y MAS

Prosperó el hombre (Iaacov) más y más, y tuvo para él muchas ovejas, siervos, camellos y asnos (Vaietzé 30)

Explica el Midrash: Iaacov prosperó “Más” que su padre Itzjak, y “Más” que su suegro Labán.

El patriarca Iaacov tuvo que salir de su atmósfera natal de santidad de la tierra de Israel, junto a su padre Itzjak, para formar su familia, el pueblo de Israel, fuera de la tierra de Israel, trabajando duros años junto a su suegro Labán, el embustero.

Dice el Rebe: El descenso de tener que salir de la sagrada tierra de Israel hacía el exilio, no solo que no lo perjudicó, sino que lo elevó como persona, logrando un incremento en lo que respecta a lo espiritual, y también en lo que respecta a lo material.

Por eso dice el Midrash que prosperó “Más” que su padre Itzjak, lo espiritual, y “Más” que su suegro Labán, lo material.

Con respecto a los emisarios que envió Moshé esta escrito: 6 Ioshúa, hijo de Nun, y Caleb, hijo de Iefune, de los espías de la Tierra, se rasgaron las vestiduras. 7 Hablaron ante toda la asamblea de los Hijos de Israel, diciendo: La Tierra por la que pasamos para espiarla, la Tierra ¡es “muy muy” (Demasiada) buena! (Shelaj 14)

Ioshúa y Caleb al referirse a la “tierra” de Israel dijeron que era “Muy muy buena”, queriendo manifestar que el ingreso a lo material desde el desierto, significaría no solo un acenso para el alma, sino un ascenso para el cuerpo, pudiendo lograr el objetivo de elevar el alma a niveles “Más” elevados que cuando estaban en el desierto, e incluso en el plano de lo material, el cuerpo experimentariá logros “Más” grandes que en el desierto, refinándose a través de lo material.

El alma, “Iaacov”, al bajar al cuerpo desde las alturas celestiales, se eleva a través de los desafíos de la tierra, refinando al cuerpo, generando un gran beneficio tanto para el alma como para el cuerpo.

CENTRO

18 Harás una Pileta de cobre, con base de cobre, para los lavados; la colocarás entre la Tienda de la Reunión y el Altar y allí colocarás agua. 19 De ella, Aarón y sus hijos se lavarán las manos y los pies. (Ki Tisá 30)

Explica la Kabala: La “Pileta” en la cual los Cohanim se lavaban sus manos y sus pies, ocupaba un lugar muy importante en el Santuario, “entre la Tienda de la Reunión y el Altar”, específicamente en el “Centro del Santuario”.

Preguntan los Sabios: ¿Si el objetivo de la “Pileta” era traer pureza a los Sacerdotes al iniciar su servicio diario, no debería estar a la entrada del Santuario? ¿Por qué su lugar era en el centro?

Contentan los Sabios: “El arca Sagrada que portaba las Tabla de la Ley”, estaba situada en el lugar más interior del Santuario, en el “Santo Santuario”. “El arca” representa a la persona que sirve al Eterno con su intelecto.

El “Altar en donde se ofrecían los sacrificios” representa a las personas que sirven al Eterno con su sentimiento. Los Sacrificios quemados en el Altar aluden al fuego interior del corazón que desea unirse a Dios.

A la entrada del Santuario, estaba situado El “Patio del Santuario” que es por donde la gente entraba. El “Patio” representa a la persona que sirve al Eterno con la acción práctica.

“La pileta” representa a la persona que están impura, y su intención es purificarse. Ella no tiene ni el intelecto correcto para acercarse a Dios, ni el sentimiento, ni la acción, solo posee la voluntad de querer purificarse, de querer tener acceso a lo divino.

Revela la Torá lo preciado que es para Hashem el acercamiento de esta clase de persona, ya que carece de toda capacidad manifiesta, pero posee el alma interior que pretende acercarse a su Hacedor.

Todo el tiempo que la persona piensa que tiene alguna relación con el Eterno, solo por intermedio de su intelecto, sentimiento o acción se está engañando, ya que Hashem trasciende todo tipo de limitación, y en definitiva los poderes de la persona son limitados.

Solo a través de la pureza que trasciende todo límite y captación puede la persona tener vínculo con lo eterno.

Por eso “La pileta” estaba en el “Centro”, ya que lo principal es saber que antes de todo uno se debe purificar, sabiendo de la diferencia infinita que separa al humano de Dios.

La pureza debía ser con “Agua”. “Agua” es la “Torá”, ya que por intermedio de la Torá la persona tiene acceso a lo divino.

Explican los Sabios que la “Pileta” es el único elemento del Santuario que aparece en la sección “Ki Tisá”, siendo que todos los demás elementos aparecen en la sección “Trumá” y Tetzavé”.

La “Pileta” aparece sola, ya que no es Mitvá, sino preparación para la Mitzvá, ya que si uno no estaba puro no podía servir en el Santuario.

En términos Kabalisticos: La “Pieleta” aparece por separado, ya que a pesar de no ser Mitzvá, trae la “Pureza” necesaria para tener acceso a la “Mitzvá”, estando en esencia por arriba de los demás elementos, situada en el "Centro" por su importancia.

A LA SOMBRA

1 El Eterno habló a Moshé, diciendo: Ve, he llamado por el nombre a Betzalel, hijo de Uri, hijo de Jur, de la tribu de Iehuda. (Ki Tisá 31)

Betzalel era el encargado de confeccionar los utensilios del Santuario.

La palabra “Betzalel” es producto de la unión de dos palabras: “Betzel Kel” que significa “A la sombra del Eterno”.

La palabra “Uri” proviene de la palabra “Or” que significa “Luz”.

Y la palabra “Jur” proviene de la palabra “Jor” que significa “Orificio”.

Explican los Sabios: La persona que quiera guardar relación con el Santuario, estando “A la sombra del Eterno”, “Betzalel”, deberá generar “Luz”, “Uri”, de modo que dicha “Luz” se introduzca en los “Orificios” del corazón, producidos por el quebranto de la Teshuvá.

NI ARROGANCIA NI TRISTEZA

15 Los ricos no aumentarán y los pobres no reducirán el medio siclo: darán la ofrenda de El Eterno para expiar por vuestras almas. (Ki Tisá 30)

La riqueza tiende a traer vanagloria a la persona, y la persona pobre tiende a pensar que Hashem no lo quiere, siendo posible a la tristeza.

Por eso: “El rico” no debe “aumentar” su soberbia, pensando que con su riqueza puede llevarse el mundo por delante.

Mientras que el “Pobre” no debe sentirse “Menos”, estando siempre en un constante estado de alegría.

Cada persona debe saber que tiene que servir a Dios según las pruebas que Hashem le manda.

PUREZA

18 Harás una Pileta de cobre, con base de cobre, para los lavados; la colocarás entre la Tienda de la Reunión y el Altar y allí colocarás agua. 19 De ella, Aarón y sus hijos se lavarán las manos y los pies. (Ki Tisá 30)

Explican los Sabios que la “Pileta” en donde los Sacerdotes se lavaban las manos y los pies fue confeccionada por las donaciones entregadas por las mujeres.

Ellas pulían el cobre en Egipto, hasta poder mirarse y embellecerse en su reflejo, y así gestar la generación que salió de la esclavitud a la libertad.

El Sacerdote debía lavar sus “Manos y sus pies”. Las manos son la parte del cuerpo que por su intermedio la persona toma contacto con el mundo, Y los “Pies” son la parte de la persona con los cuales la persona va de un lado a otro.

Enseña el Rebe que antes de tomar contacto con el mundo la persona tiene que purificar sus “Manos y su pies” con el “Agua Sagrada” de la Torá, para de esta manera todas las acciones tengan trascendencia.

El “Cobre” es el material menos valioso ofrecido al Santuario. El “Cobre” representa la Fe. El “Oro” y la “Plata” representa el servicio a Dios por intermedio de las capacidades más elevada de la persona, el intelecto, pero el “Cobre”, la fe, lo más bajo (lo que la gente desprecia) es lo necesario para generar pureza. (La fe es lo que le da sentido y consistencia al intelecto).

Del mismo modo las “Mujeres” representan la fuerza de la “Fe”. No en vano revelaron los Sabios que en merito a la fe de las mujeres judias en Egipto fue redimido el pueblo.

Los hombres representan el intelecto, mientras que las mujeres representan las emociones, que se vincula con la fe.

Por eso revela la Torá que el “Cobre pulido” traído de un corazón pulido por las mujeres era lo necesario para generar pureza y santificar el mundo por intermedio de la fe.

POR ARRIBA DE ELLOS

8 Tomó (Abraham) crema y leche y el ternero que había preparado, y los colocó delante de ellos; y se paró frente a ellos, debajo del árbol, y ellos (los ángeles) comieron. (Vairá 18)

Explica el Rebe: Hay dos tipos de “comidas”. Está la “comida” de los Tzadikim, los justos, que saben comer. Ellos al comer logran elevar la comida a niveles espirituales, y esta la comida de los “ángeles”, las personas en general, que a pesar de que sirven a Dios, no tienen la fuerza de refinar la comida, elevándola a los planos celestiales.

Por eso “Abraham”, los Tzadikim, “Se paró frente a ellos”, por arriba de ellos, para darle la fuerza necesaria a los “Ángeles” para que puedan elevar la comida, y de este modo poder cumplir con el objetivo de refinar el mundo.

Por eso es tan importante estar unidos a los Tzadikim, ya que de este modo la persona recibe fuerza para poder elevar todas las cuestiones de este mundo, introduciendo santidad y pureza a lo material.

COLOR

31 Se Hará una Menorá de oro puro, con el martillo será hecha la Menorá…sus copas, sus botones y sus flores serán labradas a partir de una misma pieza de oro. (Trumá 25)

Explica la Kabala: La “Menorá de oro” representa el estudio de la Torá. Sus seis brazos en dirección al brazo central representan a las “Seis secciones de la Mishná” que apuntan hacia el “brazo central” que es la “Torá escrita”, tal como Moshé la entregó.

La Torá debe tener en primer lugar “Copas”: Las “Copas” reciben en su interior el líquido vertido, del mismo modo la persona tiene que hacerse un “Receptáculo” apto para la Torá.

Luego, la persona tiene que hacer “Botones”: Los “Botones” son utilizados para unir entre dos lados de una prenda. Del mismo modo, la persona debe estudiar Torá hasta llegar a la armonía del alma, uniéndose con el Todopoderoso, conjugando todos los poderes y energías del alma.

Para en tercer lugar llegar al nivel de “Flores”: Las “Flores” aparecen luego del desarrollo de la planta, trayendo color a este mundo. Del mismo modo, el estudio de la Torá debe ser llevado a la práctica, de manera que traiga color al mundo.

NO AUMENTAR Y NO DISMINUIR

15 Los ricos no aumentarán y los pobres no reducirán el medio siclo: darán la ofrenda de El Eterno para expiar por vuestras almas. (Ki Tisá 30)

Explican los Sabios: La “Expiación” viene cuando cada persona entrega su “Medio ciclo”, considerándose a si mismo tan solo una “Mitad” dando lugar a los demás, sabiendo que solo interactuando con su medioambiente podrá llegar a la verdad, ya que mientras se cree la persona un “entero”, sin dar lugar a los semejantes y sus opiniones, la persona se hace autosuficiente siendo proclive y propensa al error.

En el interactuar entre las personas se comente el error de quien “encuentra” una verdad quiere compartirla con los demás. El error es que el que quiere enseñar pude llegar a sofocar con su verdad al educando, y el educando no quiere someterse demasiado en escuchar a su educador.

Por eso el “Rico”, el educador, debe regular su intensidad y no sofocar con su enseñanza, “No debiendo aumentar”, y el “Pobre”, el receptor, no debe “Disminuir”, queriendo siempre aprender de los demás.

Es obligación de cada persona fomentar la fe y la comprensión divina en el mundo, pero para esto hay reglas y límites, debiendo siempre contemplar la luz y el recipiente, que es lo que se dice y a quien se lo esta diciendo, que se da y que se recibe.

Regulando la intensidad de lo que se emite se puede generar mucha luz productiva en el mundo, trayendo “Expiación” y salvación.

ESCALON EN ESCALON

9 Luego Abram prosiguió su marcha, dirigiéndose hacia el sur. (Lej Lejá 12)

Explica la Kabala: Abraham, el alma en este mundo, “Prosigue su marcha” en su querer constante de apegarse al Creador, “Dirigiéndose hacia el sur”, en dirección a la tierra de Israel, entendiendo que el apego al Eterno tiene que generar un mejoramiento de la conducta en la práctica, en este mundo.

Con respecto a los ángeles está escrito: “Y… corrían y volvían” (Ezequiel 1, 14)

Explica la Kabala: Los “ángeles” “Corren” queriéndose apegar al Eterno, “Volviendo” posteriormente a su lugar inicial, por el temor producido por el acercamiento.

La diferencia entre las “almas” y los “ángeles” es que las “almas” avanzan en su camino espiritual, mientras que los ángeles se elevan para luego quedar en el mismo lugar. Este constante “avanzar” es producido a raíz de los desafíos de este mundo.

Está escrito: 2 y regresarás con El Eterno, tu Dios, y escucharás Su voz… 3 Entonces El Eterno, tu Dios, te traerá de regreso de tu cautiverio y tendrá compasión de ti (Nitzavim 30)

Explican los Sabios: El retorno al Eterno, producirá que El Eterno se apiade de la persona haciéndolo retornar de la diáspora hacia la tierra de Israel. El retorno, a pesar de los desafíos, “despierta” en Dios clemencia, ayudando a que la persona ingrese a “la tierra de Israel”, cada vez a niveles más elevados de santidad.

Dice el Salmo: “Irán de fortaleza en fortaleza, Verán á Dios en Tzión”. (Salmo 84, 8)

Explican los Sabios: El Salmo esta haciendo alusión a las “Almas”. Las “Almas” en este mundo van de “fortaleza en fortaleza”, de escalón en escalón, en un constante ascenso hacia la santidad, hasta lograr llegar a “Tzión”, la santidad de la tierra de Israel.

DOS RACIONES

5 Y sucederá que al sexto día, cuando preparen lo que traen, será el doble de lo que recogen todos los día (Beshalaj 16)

La Maná que descendía del cielo, no caía en Shabat. Por eso el viernes como preparación para Shabat caía doble (Una ración para el viernes y otra para el Shabat).

Explica el Rabí Natan: El “Shabat” hace referencia al objetivo de la Creación que es hacer morar a Dios en el mundo, tal como el Shabat todo se torna más espiritual.

Para acceder a la mencionada espiritualidad del Shabat, objetivo de la creación, es necesario “Doble ración de Maná” (Este es el motivo por el cuál en Shabat se toman dos panes (Jalot) para decir la bendición previa a la comida del viernes por la noche).

La “Primera ración” es buscar siempre lo bueno de cada situación, tanto en el prójimo como en uno mismo, tanto en el mundo como en El Eterno.

La “segunda ración” es no conformarse con ver lo bueno en uno mismo, sino tratar siempre de buscar progresar, preguntándose: ¿Donde está Dios? ¿Dónde esta el sitio de su santidad?, al igual que la proclama que hacen los ángeles.

Por intermedio de estas “Dos raciones de Maná” la persona accede a la verdadera espiritualidad, al “Shabat”.

Está escrito: “Quienes buscan al Eterno no habrá de faltarles bien alguno” (Salmo 34, 10).

Explica Rabi Natan: Quien “Busca” realmente al Eterno, a través de las “Dos raciones” antes mencionada, sin lugar a duda que “No habrá de faltarle bien alguno”. (Rabi Natan dice con respecto a esto: “No hay otro consejo fuera de este en absoluto”)

Está escrito en la plegaria de la tarde de Shabat: “Abraham se regocija, Itzjak se alboroza, Iaacov y sus hijos descansan en él”.

El patriarca Iaacov pudo armonizar entre la bondad de Abraham y la severidad de Itzjak, “Descansando realmente en Shabat”, un descanso maduro y estable, ya que fue capaz de conjugar entre la “Bondad” de Abraham y la “Búsqueda intensiva de la divinidad” de Itzjak, generando que sus “Hijos” puedan disfrutar de la espiritualidad, “Shabat”, a pleno.

GUERRA

16…Pues la mano está sobre el trono de Dios (I H), guerra del Eterno (I H V H) contra Amalek, de generación en generación (Beshalaj 17)

El nombre del Eterno esta compuesto por cuatro letras: “I H V H”. Amalek trata de que el “Trono de Dios” no este completo, provocando que se separe “I H” de “V H”, siendo la verdadera “Guerra contra Amalek” unir el verdadero nombre de la divinidad de manera que este integro y completo.

Explica la Kabala: “I H” hace referencia a los atributos intelectuales, mientras que “V H” hace referencia a los atributos emocionales y la acción.

“Amalek” trata de separar el intelecto del sentimiento, haciendo que la persona entienda sobre la divinidad sin despertar ningún sentimiento hacia lo divino.

Dice la Ley: En Purim la persona debe embriagarse (alegrarse sanamente) hasta no poder diferenciar entre “Bendito Mordejai” y “Maldito Hamán”

Explica la Kabala: “Bendito Mordejai” hace referencia a los atributos intelectuales, “I H”, ya que un camino de bendición comienza por el intelecto, mientras que “Maldito Hamán” hace referencia a los atributos emocionales, que desprendidos de intelecto se considera “Maldito”, “V H”.

Por intermedio de la alegría sincera de Purim, se unen los poderes intelectuales con los atributos emocionales, hasta unir por completo el nombre del Eterno.

Los Sabios explican que la alegría rompe todas las barreras, distendiendo todos los conductos espirituales. Por eso en Purim por intermedio de un sano placer se conecta lo que “Amalek” intenta separar.

Purim es la guerra contra Amalek. Hamán era descendiente de Amalek, y todo el servicio en ese sagrado día es erradicar a “Amalek”.

En realidad en este mundo el regocijo y la alegría corresponden a los “sentimientos” que desconectados del “Intelecto” son usados en forma indebida. La persona debe lograr “Alegrarse en Purim” hasta unir de manera correcta “Bendito Mordejai” con “Maldito Hamán” de modo que “no exista ninguna diferencia entre ellos”, generando que todos los atributos se encaminen hacia El Eterno, completando Su sagrado nombre.

LA LIBERTAD CON ESFUERZO

9. Entonces Jarvona, uno de los oficiales que sirven al rey dijo: "No solamente esto hizo, he aquí la horca que Hamán hizo para colgar a Mordejai, el hombre que habló para ayudar al Rey". "La horca está cerca de la casa de Hamán y es de 50 pies de alto". El rey dijo: "Cuélguenlo de ella". (Ester 7)

Hamán se predisponía a colgar a Mordejai en una hora de “50 pies de alto”, terminado el mismo siendo colgado de dicha horca.

Explica el Rabi Natan: El número “Cincuenta” en la Kabala es muy significativo. Encontramos en relación al año de Jubileo: 10 Santificaréis el quincuagésimo año y proclamaréis libertad (Dror) en toda la tierra para todos sus habitantes (Behar 25)

En cada ciclo de “Cincuenta” años desde la creación, se proclamaba “Libertad”, e incluso los esclavos que no querían salir libres debían salir, ya que debía quedar claro que el Único dueño de todo es el Eterno.

Hamán quería obtener el nivel “Cincuenta”, la libertad total, pero sin esfuerzo, quería obtener dicho pórtico, pero sin cumplir con los dictámenes divinos, sirviendo a Dios.

Es sabido que desde la salida de Egipto, el pueblo tuvo que contar cuarenta y nueve días hasta poder recibir la Torá en el día “Cincuenta”. Dichos “cuarenta y nueve días” fueron un proceso de rectificación y purificación para poder acceder al carácter divino y trascendente de la Torá.

Los Sabios aprenden que Mordejai aparece en la Torá del versículo: 23 Ahora tú, toma para ti especias selectas: quinientos siclos de “mirra pura” (Mar “Dror” (Libertad) en hebreo, Mar Dajia, en arameo) (Ki Tisá 30)

“Mirra pura” es Mordejai, quien trajo libertad y pureza al pueblo de Israel. Dicha libertad se obtiene a través de un dedicado servicio al Eterno.

Por eso, justamente el “Pórtico cincuenta” fue la muerte de Hamán, ya que no hay libertad sin esfuerzo, generando al que intenta lograr libertad sin esfuerzo su propia muerte.

EL PLACER DEL FRUTO

26. Por eso es que se llama este día "Purim" de palabra "Pur". (Ester 9)

Explica la Kabala: La palabra “Purim” es un derivado de la palabra “Pri”, “Fruto”. “Pería u Revía”, fructificarse, es la primera Mitzvá de la Torá en donde Hashem le ordena a la persona a “Reproducirse y multiplicarse”.

Purim viene a rectificar el pecado del primer hombre, quien consumió del fruto del Árbol prohibido. A raíz de dicho pecado Hashem le dio a la persona 613 mandamientos, comenzando con el Precepto de “Fructificarse”.

En dicho Precepto Hashem otorgó a la persona un placer muy grande, para que la persona sepa que todos los Preceptos deben ser realizado con sumo placer y amor por la divinidad, para de este modo rectificar el pecado del primer hombre en donde obtuvo placer indebido al consumir el “Fruto” del conocimiento.

Hay una opinión en la Kabala en donde explica que el mes de “Adar”, el mes en que acaece Purim, guarda relación con “Efraim”, el último hijo de Iosef, quien tuvo el mérito de integrar y completar las doce tribus de Israel, y así como el mes de Adar es el último mes a partir e la salida de Egipto, Efraim es el último integrante de las doce tribus de Israel.

“Efraim” proviene de la palabra “Prí”, que significa “Fruto” y por eso Hamán pretendía destruir al pueblo judío en el mes de “Adar”, para de esta manera erradicar todo “Fruto” del pueblo de Israel.

Sobre Efraim esta escrito: “¿No es Efraim hijo precioso para mí? ¿No es niño delicioso?” (Jeremías 31, 20)

Explica la Kabala: “Efraim”, el hijo “fructífero”, es quien genera “Deleite” y "placer” al “Padre”, al Eterno.

Por intermedio de consumir el “Fruto” de manera correcta, cuidando el “Pacto”, obteniendo placer y deleite por la divinidad, se rectifica el error del primer hombre, y se vuelve a traer la gloria de Dios a este mundo.

Es por eso que en “Purim” la persona tiene que lograr un alto grado de alegría y placer, ya que “Hamán Amalek” se disponía a cortar todo “fruto” por intermedio de un mal uso del placer, y a través de hacer uso correcto del “Pacto” se produce una buena simiente judía, “Fruto” con “Placer” por la divinidad.

El signo astral de Adar son los peces (Piscis), aludiendo a que así como los peces son muy fructíferos, del mismo modo el pueblo judío debe serlo, cuidando siempre su identidad como pueblo.

SABER COMER

7. Esther contestó: "Esta es mi petición y éste es mi deseo". 8. "Si yo le agrado al rey, y si el rey desea ceder a mi petición y hacer lo que yo deseo, que vengan el rey y Hamán a la fiesta que yo prepararé para ellos y mañana yo le diré al rey lo que él quiere saber". (Ester 5)

Preguntan los Sabios: ¿Por qué la reina Ester invitó a Hamán al banquete que organizó para decirle al rey los planes maliciosos de Hamán para el pueblo judío?

Explica la Kabala: La reina Ester quería por intermedio de darle de comer al malvado Hamán neutralizar su poder.

Cuando el bien puede proyectar de su luz al mal, el mal se ve sometido y subyugado a la luz del bien.

Por eso al darle de comer aplacó su maldad, ya que una comida en santidad apacigua al materialismo, pudiendo el bien subyugar a las fuerzas negativas que intentan destruir todo rasgo de buena conducta.

Una vez que la reina Ester dió de comer al perverso Hamán, el camino ya estaba prácticamente allanado.

NO CODICIAR

15. Los judíos que estaban en Shushán se reunieron en el decimocuarto día del mes de Adar, y mataron a 300 hombres en Shushán; pero no tomaron para sí ninguna propiedad. (Ester 9)

Explican los Sabios: La fiesta de Purim es tan elevada, y su luz tan excelsa, al punto de que el pueblo tenía permiso real para quedarse con los bienes capturados, pero “No tomaron ninguna propiedad” ajena para ellos mismos.

Mientras que el codicioso Hamán quería matar a los judíos y quedarse con sus bienes, el pueblo de Israel optó por no quedarse con nada del botín enemigo ganado en buena ley, ya que la verdadera alegría y felicidad, la cual iluminó para los judíos en Purim, es contentarse con lo que se tiene sin mirar lo que tienen los demás.

PURIM PREPARACION PARA PESAJ

23. Los judíos prometieron celebrar cada año de la misma manera que ya habían empezado hacer, como les había escrito Mordejai. (Ester 9)

Explican los Sabios: Los judíos “celebraron” en Purim, lo que ya habían “empezado hacer” en la entrega de la Torá, en la fiesta de Shabuot. En otras palabras, recién en Purim el pueblo recibió la Torá.

En Shabuot el pueblo recibió la Torá rodeados de grandes milagros. Pero el objetivo es observar la Torá en un sistema natural en donde la mano del Eterno no se percibe, trayendo con buenos actos luz a la oscuridad.

Por eso en Purim, donde la “Mano de Hashem” se mantuvo oculta al punto de que los enemigos querían aniquilar a todo el pueblo judío, se considera que el pueblo en la práctica “Recibió la Torá”.

La fiesta de Purim es sucedida por la fiesta de Pesaj, y en el lenguaje de los Sabios “Purim es la preparación para Pesaj”, ya que en Pesaj el pueblo de Israel salió con grandes milagros de la subyugación egipcia, pero el objetivo es tener presente al Eterno incluso cuando no se pueden apreciar los milagros reveladamente.

Los Sabios explican que Hamán era desagradecido ya que Mordejai en una oportunidad le había salvado la vida, y envidioso, ya que tenia todo para ser feliz, pero le molestaba la presencia de Mordejai.

Purim es erradicar los malos rasgos de conducta para dejar entrar al Eterno en la vida de la persona, siendo este el objetivo.

NO DEMORARSE

25 Ambos estaban desnudos, el hombre y su mujer, y no tenían vergüenza (Itbosheshu). 1 La serpiente era más astuta que cualquier otra bestia del campo que El Eterno Dios había hecho. (Bereshit 2 y 3)

Explican los Sabios: La palabra “Itbosheshu” además de significar “vergüenza”, significa “Demoraron”.

Esto lo podemos apreciar en referencia al episodio del becerro de oro, cuando Moshé “Demoró” en descender del Monte Sinai, como dice el escrito: 1 El pueblo vio que Moshé se había demorado (Boshesh) en bajar de la montaña (Ki Tisá 32)

La explicación es que tanto el hombre como la mujer “No se demoraban” en el jardín del Edén en servir al Creador, de modo que el alma estaba sobre el cuerpo.

Pero, a continuación, apareció la “Astuta serpiente” y “mordió a la mujer dejando su veneno”. Dicho “Veneno” es el hecho de que a partir de ese momento el cuerpo empezó a estar sobre el alma, “demorándose” en servir al Eterno.

Por eso cuando Moshé va a rescatar a los judíos de Egipto arroja junto a Aarón el bastón al piso convirtiéndose en “Serpiente”, para demostrar que todo su objetivo era redimir al pueblo, liberándolo de la “Serpiente primaria”, quien originó que todo tipo de Faraones esclavicen al pueblo judío”.

La misión de la persona en la tierra es “arrojar la serpiente” quien no permite que la persona sea ágil y percatada en las cuestiones espirituales.

EL PLACER DE LOS PRECEPTOS

2. Todos los sirvientes del rey a la entrada del palacio tendrían que arrodillarse y postrarse ante Hamán, pues esto era lo que el Rey había ordenado a todos los que hicieran. Pero Mordejai no se arrodillaba y no se postraba. 3. Por lo que los sirvientes del rey preguntaron a Mordejai: "¿Por qué desobedeces las órdenes del rey?". (ester 3)

Explican los Sabios: Mordejai cumplía todas las órdenes del Eterno con sumo placer. Cuando el “No se arrodillaba” no lo hacía obligado, sino que lo hacía con mucho amor por la divinidad.

“Los sirvientes del rey”, son los “Tzadikim”, los justos, que sirven al Rey de reyes. Ellos preguntaron a Mordejai: "¿Por qué desobedeces las órdenes del rey?”: ¿Por qué todo lo que haces los realiza con placer? ¿Acaso los Preceptos se dieron para que la persona disfrute? ¿No es esto acaso una “Desobediencia” e irreverencia por parte de la persona?

Pero en realidad Mordejai estaba en lo cierto, ya que a pesar de que la persona debe someterse a todos los dictámenes divinos, lo tiene que hacer con sumo amor y placer.

Por eso en Purim es Mitzva estar sumamente en un estado de alegría, al punto de estar “Borracho” de alegría, ya que se debe manifestar que el mayor placer es estar cercano al Todopoderoso.

FINAL FELIZ

10 Muera mi alma una muerte de rectos. Y sea mi final como él" (Balak 23)

Explican los Sabios: Bilam, el perverso, quería “Morir como mueren los rectos”, con todos los honores, y quería también que “El final sea como el de ellos”, disfrutando de todo el pago conferido a los justos en el mundo de la verdad, pero vivir en forma depravada.

Dice la Mishná: “Un ojo malo, un espíritu altanero y un alma amplia (insaciable); quien posee estas tres inclinaciones pertenece a los discípulos de Bilam, el perverso” (Avot 5,19)

Dicen los Sabios que Hashem le había otorgado a Bilam un nivel de profecía, incluso superior al de Moshé Rabeinu. Su problema era que solo se conformó con dicho regalo, y no se esforzó en superarse, utilizando todos sus dones para la maldad, queriendo maldecir al pueblo judío.

Los malvados se caracterizan por dar un mal uso de los recursos que Hashem les concede, queriendo luego tener la suerte y el destino otorgado a los que obran correctamente.

ACTITUD VITAL

31 Él dijo: Por favor, no nos abandones, por cuanto conoces nuestros acampamientos en el Desierto y has sido como ojos para nosotros. (Behaalotjá 10)

Moshé le pide a su suegro Itró que se quede junto al pueblo de Israel, ya que su actitud era vital, “has sido como ojos para nosotros”.

Preguntan los Sabios: ¿Que importancia tenía Itró al punto de ser tan imprescindible?

Itró era una persona muy idólatra que dejó todo su pasado de grandes honores para unirse a las filas del pueblo de Israel.

Itró enseñó al pueblo algo muy vital. Enseño a que una persona puede sobreponerse a toda su oscuridad, y sin importar el pasado, ingresar a las sagradas filas del pueblo de Israel.

Itró tenía mucho que enseñar al pueblo, ya que pese a toda su riqueza y honores que recibía en su lugar de origen, resolvió unir su destino con la nación santa, siendo esta actitud sumamente valiosa.

NO INCLINAR LA VELA

3 Transcurrido cierto tiempo, Caín llevó una ofrenda ante El Eterno del fruto de la tierra (Bereshit 4)

Caín fue el primero de los hermanos en ofrendar de sus productos al Eterno, pero al no haber entregado de lo mejor, su ofrenda no fue aceptada.

Su depresión e irritación fue tal que optó por matar a su hermano, quien había ofrecido de sus productos siendo aceptados por El Eterno.

Explican los Sabios: Dentro de cada persona conviven el bien y el mal, la luz y la oscuridad. Por un lado Caín tenía mucha luz dentro de él y esto se puede apreciar del hecho que fue el primero de los hermanos en acercar algo a Dios.

Pero eso luz no pudo iluminar su oscuridad, originado todo este episodio malos rasgos de conducta hasta producirse el crimen de su propio hermano.

Dice la Ley: En Shabat no se puede leer a la luz de una vela, ya que la persona podría inclinar la vela para ver mejor, incurriendo en el pecado de quemar el aceite de la vela, generado por su propia acción, estando prohibido prender fuego en Shabat.

Pero, dice la Ley, si es una persona importante, pude leer a la luz de la vela, ya que una persona importante no acostumbra a inclinar la vela.

En términos espirituales la explicación es la siguiente: La “vela” representa a la luz. Cualquier persona es proclive a “inclinar” la vela, dejando que la luz de la verdad no prevalezca, pero una persona “Importante”, no deja que la luz de la vela se “Incline”, teniendo siempre presente que la luz debe iluminar constantemente en forma correcta a la oscuridad.

Caín no pudo generar que su luz permanezca firme en su lugar, siendo inclinada por su parte negativa, “La oscuridad”, ocasionado mucha mal a él mismo y al mundo.

EL QUE SE ENOJA PIERDE

32 El sol salió para él mientras atravesaba Penuel, y él rengueaba de su muslo. (Vaishlaj 32)

Este versículo es el posterior a la lucha que tuvo Iaacov contra el ángel de Esav, en donde Iaacov salió victorioso, recibiendo el nombre de “Israel”.

Preguntan los Sabios: ¿Cómo se puede hablar de victoria siendo que Iaacov salió herido y “Rengueando”?

Explican los Sabios: La Torá habla de victoria espiritual. La contienda fue en lo que respecta a aspectos ideológicos. El ángel de Esav al no poder convencer con sus argumentos a Iaacov, optó por pegarle hasta herirlo.

Por eso Iaacov salió victorioso en la contienda, ya que el siempre mantuvo su altura en el dialogo, mientras que el “Ángel de Esav” recurrió a la violencia, irritado al no poder mantener un dialogo de nivel con el patriarca.

CALMAR LA FURIA DEL REY

7. Mordejai había criado a Hadasa quien se llamaba también Ester, su prima; ya que ella no tenía ni padre ni madre. (Ester 2)

Explica Rabi Natan: “Ester” significa en hebreo “Ocultamiento”. Por eso “Ester no tenía ni padre ni madre”.

“Padre y madre” hace referencia al intelecto. “Padre” es la inspiración “seminal” y “Madre” es el desarrollo de la idea primaria.

Ester necesita de “Mordejai”. Los Sabios aprenden que Mordejai esta insinuado en la Torá del versículo: 23 Ahora tú, toma para ti especias selectas: quinientos siclos de “mirra pura” (Mar Dror en hebreo, Mar Dajia, en arameo) (Ki Tisá 30)

Las especies aromáticas tenían la particularidad de traer un “buen aroma”, disipando todo rigor en el cielo a causa de los pecados.

Por eso está escrito: 10. Entonces ellos colgaron a Hamán en la horca que él mismo había preparado para Mordejai y la furia del rey fue calmada. (Ester 7)

Mordejai, el intelecto refinado, provoca que se “Aplaque la furia del rey”, trayendo luz al ocultamiento.

2. El rey se quitó el anillo que tenía impreso el sello real. él se lo quitó a Hamán y se lo dio a Mordejai. Entonces Ester puso a Mordejai a cargo de las propiedades de Hamán. (Ester 8)

Mordejai fue el encargado de subyugar a Hamán, la impureza, “quedando a cargo de sus propiedades”, elevando el materialismo. Esto se logra cuando el “intelecto” domina las emociones.

COMO HACERSE RICO

15. Mordejai salió de la presencia del Rey vestido de traje real, color azul celeste y blanco, con una gran corona de oro y con un fino manto de lino y lana morada. Entonces la ciudad de Shushán se alegró y regocijó. (Ester 8)

Explica Rabi Natan: Hamán quiso por intermedio de la plata exterminar al pueblo judío, ofreciendo gran cantidad de dinero para este fin al rey Ajasheverosh, pero el objetivo es que la plata sea bien utilizada, “Mordejai salió de la presencia del Rey vestido de traje real, color azul celeste y blanco, con una gran corona de oro y con un fino manto de lino y lana morada…”. Finalmente los bienes materiales volvieron a la persona que sabía darle buen uso, cumpliendo el objetivo de la creación.

Este proceso de cambio, del traspaso de la fortuna de Hamán a Mordejai, se produjo por intermedio de la plegaria y la Teshuvá de Mordejai, ya que la plegaria produce humildad y es la cualidad necesaria para la riqueza, ya que un arrogante hace estragos con sus bienes.

Los egipcios adoraban a las ovejas. Dicha idolatría representa el adorar desenfrenadamente los bienes materiales. Por eso Hashem ordenó quemar a la oveja, “sacrificio pascual”, antes de la salida de Egipto, para que se cumpla el vaticinio que Hashem le hiciera a Abraham que saldrían con grandes riquezas.

Las “grandes riquezas” se obtienen por intermedio del “Fuego en la plegaria”, quemando todo malos rasgos de conductas.

Por eso en Pesaj se come “Matza”, el alimento de la humildad, ya que solo por intermedio de dicha actitud, Hashem concede riquezas a la persona, sabiendo que los bienes obtenidos se utilizaran para mejorar el mundo.

Así comienza la Hagada de Pesaj: “Este es el pan de la aflicción que comieron nuestros antepasados en Egipto… todo el que tenga hambre que venga y coma”

Por intermedio de desarrollar la humildad, con plegaria y buenas acciones, la persona adquiere riqueza, al punto de invitar a otros a su hogar.

El mundo fue creado para que la bondad y santidad tenga abundancia, pero cuando uno se “duerme”, la riqueza pasa a “Haman, Egipto”, volviendo dicha riqueza a través de la Teshuva, plegaria, y buenas acciones.

ALEGRIA Y AMARGURA

1. Cuando Mordejai se enteró de todo lo que había pasado rompió sus ropas y se vistió de tela de saco y se cubrió de cenizas. Él salió por medio de la ciudad, y lloró profunda y amargamente. (Ester 4)

Es conocido el Midrash que cuenta que cuando Mordejai supo del decreto malicioso de exterminio, en contra del pueblo judío, fue a la escuela tradicional y les preguntó a los pequeños estudiantes lo que habían estudiado, extrayendo una gran fe a raíz de las palabras de ellos.

Pregunta el Rebe: ¿Si Mordejai tuvo una gran fe a partir de las palabras de los niños, por qué “rompió sus ropas y se vistió de tela de saco y se cubrió de cenizas…”?

Explican los Sabios: La fe en la salvación del Eterno tiene que ir acompañada con Teshuva. Mordejai sabía que todo mal decreto es producto de un mal comportamiento. Por eso la fe debe ir acompañada con el arrepentimiento po los malos actos. “El salió por medio de la ciudad” a exhortar a la gente al arrepentimiento.

La alegría y “El llanto profundo y amargo” no es contradicción, sino que por el contrario, es complementario.

NOCHE LUMINOSA

1. Aquella noche el Rey no podía dormir, por lo que ordenó que le trajeran su libro privado de crónicas (diario), y que se lo leyeran… (Ester 6)

Explica el Rebe: “La noche” provocó que el “Rey (de Reyes) no pudiera dormir.

Cuando el pueblo se dio cuenta de su alejamiento del Creador, regresaron al Eterno, generando que “El Rey se despierte” de su sueño y los salve.

Los Sabios explican que a partir de este versículo comenzó la salvación. El rey a no poder dormir descubre que no había sido agradecido con Mordejai y lo premia por sus buenas acciones para con él.

El mismo rey que había avalado el exterminio del pueblo, es ahora el que agracia a Mordejai.

Del mismo modo la persona tiene que saber que la “oscuridad” tiene el fin de revelar una luz superior, haciendo no solo que los enemigos se disipen, sino que los mismos enemigos se transformen positivamente.

PERSONAS

8. Y las bebidas fueron servidas de acuerdo a ésta orden: "Nadie debe ser forzado". Ellos hicieron esto porque el rey había fijado y ordenado a todos sus oficiales de hacer según la voluntad de cada persona y persona (Ester 1)

El rey ofreció una gran fiesta en su palacio, queriendo satisfacer a cada uno de los presentes.

Explican los Sabios sobre las palabras: “Según la voluntad de cada persona y persona”: Hay dos tipos de personas: Esta “Mordejai” quien representa a la bondad y la santidad, y esta “Hamán” quien representa a la maldad e impureza.

El “Rey”, El Santo bendito Sea, invita a las personas a “Su palacio”, a su mundo, y le otorga a cada uno según su “voluntad”.

Significa que a cada uno encamina por la senda que quiere dirigirse. A los Tzadikim, “Mordejai”, los ayuda a elevarse, y a los malvados, que van por el camino de la decadencia, les abre el camino.

Cada persona tiene libre elección de comportarse según su criterio, pero Hashem bendice a los seguidores de Mordejai, y destruye a los que se encaminan en el sendero de Hamán.

RESPONSABILIDAD SOCIAL

Mordejai estaba sentado en la entrada del palacio real (Ester 21, 2)

Explica el Rebe: Cada persona al igual que Mordejai tiene la posibilidad de “Sentarse en la entrada del palacio real”, a la entrada del palacio del Eterno.

Cada uno tiene la posibilidad de entrar en su interior, e influenciar desde allí positivamente a él y al mundo.

A raíz de que Mordejai estaba sentado en el verdadero palacio real, se desencadenó que también en el plano inferior de este mundo Mordejai tenía influencias en el gobierno.

Dichas influencias no las utilizó para usufructo personal, sino para salvar a toda su nación.

Del mismo modo, cada persona tiene el mérito y la responsabilidad que este donde este, según lo haya situado la providencia divina, de influenciar positivamente en su entorno.

Mordejai le dijo a Ester: 14. …Y quién sabe si te hicieron reina específicamente para tiempos como éstos. (Ester 4).

Todo el objetivo de que Hashem le concedió a la persona una determinada posición es para ser implementada correctamente en pro de mejorar y elevar el nivel del mundo.

MANIFESTAR EL OCULTAMIENTO

32. Esther pidió que estas palabras de Purim fueran aceptadas y la historia fue escrita en el Tanaj (Ester 9)

Pregunta el Rebe: ¿Por qué se llama la narración de Purim con el nombre de “Ester” y no de Mordejai.

Explican los Sabios: “Mordejai” representa la Torá (Mordejai fue quien reunió a todo los chicos para estudiar Torá) y “Ester” representa a quien recibe de la Torá, a la persona, al igual que la mujer recibe de su marido.

Está escrito: 3 Así le dirás a la casa de Iaacov, le hablaras a los hijos de Israel (Itró 19)

Explican los Sabios: Al entregar Hashem a la Torá primero se las concedió a las mujeres, por eso dice el versículo primero: “La casa de Iaacov”, haciendo referencia a las mujeres, para luego darle la Torá a los hombres, “Los hijo de Israel”.

El objetivo no es que el alma sepa la Torá, porque de hecho ya la sabe, sino que el objetivo es que el cuerpo pueda incorporar la enseñanza de la Torá, viviendo según sus dictámenes.

Por eso en primer lugar Hashem le entregó la “Torá” a las “Mujeres”, “receptor”, para luego dársela a los hombres, “Dador”, enseñado que el objetivo es santificar el cuerpo.

Mordejai fue quien reveló la grandeza de Ester, diciéndole que debía ir a hablar con Ajashverosh. (Ester significa ocultamiento)

“Mordejai”, la Torá, merece felicitaciones, pero es Ester, el “ocultamiento”, que al manifestarse cumple con el objetivo de la creación.

PAZ EN EL HOGAR

22. Él mandó cartas a todos los países del rey, a cada país en su propia escritura, a cada nación en su propia lengua, ordenándoles que cada hombre sea el amo en su propio hogar y que toda la familia hable la lengua de su pueblo y no la de su esposa. (Ester 1, 22)

El rey Ajashverosh se enojó sobre manera por la irreverencia de su mujer de no aparecer cuando el solicitó y la mandó a matar, y encolerizado mando cartas a todos los lugares para que las mujeres se sometan a su marido.

Más allá de su significado literal, los Sabios explican que el “Rey” hace referencia al “Rey de Reyes”. Hashem ordena a cada persona a que “Sea amó en su propio hogar”. Es decir, cada persona tiene que lograr traer la paz en su hogar, de modo que cada integrante de la familia “Hable el mismo idioma”, el idioma de la Torá, de verdad y paz.

Cada persona tiene la responsabilidad de influenciar positivamente a su entorno.

SIN TITUBEAR

1. Cuando Mordejai se enteró de todo lo que había pasado rompió sus ropas y se vistió de tela de saco y se cubrió de cenizas. Él salió por medio de la ciudad, y lloró profunda y amargamente. (Ester 4)

Al enterarse Mordejai del plan maléfico de Hamán, queriendo exterminar al pueblo de Israel, lloró desconsoladamente, saliendo amargamente por las calles de la ciudad.

Mordejai se dirigió hasta la escuela tradicional en donde se encontraban los más jóvenes estudiando la Torá, y les preguntó que era lo que habían estudiado. Los chicos no titubearon en responder y cada chico le expresó diferentes versículos en donde se podía apreciar la gran fe en El Eterno.

Estos versículos que salían de la boca de los infantes tranquilizaron a Mordejai, y supo que la salvación estaba próxima.

Explican los Sabios: La tranquilidad de Mordejai se debió al percatarse de que había niños que la Torá estaba en ellos a flor de labios, significando de que la Torá era preciada para ellos. Por eso Mordejai se tranquilizó, ya que todo el tiempo que la Torá es estudiada con aprecio, no titubeando en el momento que se la expresa, es la garantía de la continuidad del pueblo judío.

Además, lo expuesto por los chicos fue fuera de las aulas de clase demostrando que la Torá era importante para ellos, más allá de las horas de colegio.

CAMBIO

1. Y así en el décimo tercer día del decimosegundo mes, el mes de Adar, cuando se estaba por ejecutar la orden del rey, en el mismo día que los enemigos de los judíos planeaban dominarlos, sucedió todo lo contrario y los judíos dominaron a sus enemigos. (Ester 9)

Al final de la historia de Purim se pudo apreciar que no solamente que el mal no puedo con el pueblo de Israel, sino que por el “Contrario”, la luz disipó a la oscuridad, “Dominado a los enemigos”, de modo que los querían el mal se disiparon.

Cuando el pueblo de Israel cambio de actitud, volviendo en Teshuva hacia El Eterno, provocó que en el cielo también Hashem “cambie de actitud” emanando de Su misericordia.

Un cambio positivo de actitud, genera que desde el cielo se conduzcan de la misma manera, provocando no solamente que la oscuridad irrumpa, sino que por el contrario la luz venza a la oscuridad.

EL LIBRO DE LA FE

Está escrito en el Talmud: Debe la persona embriagarse en Purim hasta no reconocer entre “Maldito Hamán” y “Bendito Mordejai”.

En escencia no hay diferencia entre el “Bien” y el “Mal”, ya que todo viene de Hashem, e incluso lo que parese “Malo” es en realidad para la superación de la persona.

Por eso en Purim se manifestó que lo que parecía “Malo”, se transformó en “Bueno”.

El malvado Hamán provocó que el pueblo intensifique su relación con su Hacedor, incrementando en la Torá, plegaria y buenas acciones, salvándose de los malos edictos.

Por eso la Meguilat Ester no es una mera historia, sino que es el “Libro de la fe” de esa generación, para que en cada generación uno pueda extraer fuerzas para todo lo que le pudiera acontecer en su vida.

Cuando la persona se “Embriaga” pueden suceder dos cosas: Puede elevarse a un estado de conciencia superior, o puede degradarse a los niveles más bajos.

Desde luego que se pretende en Purim que la persona se eleve a un gran estado de conciencia, hasta el punto de que pueda sentir que todo lo que Hashem hace es para su bien, aferrándose cada vez más a los dictámenes divinos.

VINO

23 Llegaron al Valle de Eshkol y de allí cortaron una vid con un racimo de uvas, y lo cargaron sobre una pértiga doble…29 Amalek habita en el área del sur… 30 Caleb silenció al pueblo delante de Moshé y dijo:¡Ciertamente ascenderemos y la conquistaremos, pues ciertamente somos capaces de hacerlo! (Shelaj 13)

Los emisarios que envió Moshé a divisar la tierra de Israel trajeron racimos de uva para mostrarle al pueblo, comenzando con un discurso desalentador, diciendo en primer lugar que Amalek habitaba en la tierra con el fin de desalentar al pueblo, a diferencia de Ioshúa y Caleb que dieron ánimo al pueblo diciendo que el ingreso era posible.

Explica el Rabi Natan: “Racimos de uva” alude al vino que se extrae del interior de la uva. La Torá quiere insinuar que así como el vino puede degradar o puede elevar a la persona, del mismo modo la misión de la persona en su intento de ingresar a la santidad, “La tierra de Israel”, puede elevar a la persona, o la puede degradar pensando que es en vano intentarlo, tal como se puede ver en el episodio de los emisarios que mandó Moshé, que algunos trajeron un reporte negativo y otros altamente positivo.

Es por eso que comenzaron su discurso explicando que “Amalek” habitaba en la tierra. De este modo querían atemorizar al pueblo, ya que ellos sabían lo difícil que era tener que luchar contra Amalek.

Sobre la lucha contra Amalek esta escrito: 8 Vino Amalek y se enfrentó a Israel en Refidim. 9 Moshé le dijo a Ioshúa: Elíge para nosotros gente y ve a enfrentarte a Amalek (Beshalaj 17)

Ioshúa, uno de los emisarios que cumplió la misión encomendada por Moshé, sabía que con la fuerza de Moshé, la humildad y sumisión al Creador, se podía derrotar a “Amalek” en todos los tiempos, siendo posible el ingreso a la sagrada tierra de Israel.

NO SE

15 Los Hijos de Israel vieron y se dijeron los unos a los otros: ¡Qué es eso!, pues no sabían lo que era. Moshé les dijo: Éste es el pan que El Eterno os ha dado para que comáis. (Beshalaj 16)

Explican los Sabios: “El pan del cielo”, “La Maná”, es el alimento que desciende cuando hay humildad y sumisión al Creador. Cuando la persona “No sabe”, dejando su intelecto de lado, para someterse totalmente al Creador, como dijo el pueblo: “no sabían lo que era”.

Por eso ellos dijeron: “¡Qué es eso!”, ya que entendieron que el alimento proviene del cielo, independientemente de la captación o esfuerzo humano.

Los Sabios explican que “La Maná” descendió en mérito de Moshé. Sobre Moshé está escrito: 8 y Moshé dijo: Al anochecer El Eterno os dará carne para comer y a la mañana pan hasta saciaros. El Eterno oirá vuestras quejas que os quejáis contra Él, pues ¿qué somos nosotros? (Beshalaj 16)

Moshé se caracterizó por su gran humildad, al punto de considerarse insignificante delante del Creador, “¿qué somos nosotros?”, siendo esta cualidad la necesaria para “Saciarse con el pan”, y no desear lo que tienen los demás.

Está escrito:”Abre Tu mano y satisfaces el deseo de todo ser viviente” (Salmo 115, 5)

Una persona con fe sabe que su sustento viene del Todopoderoso, estando satisfecho y feliz con lo que tiene.

Sobre Iaacov esta escrito: 16 Iaacov se despertó de su sueño y dijo: Ciertamente El Eterno está presente en este lugar, ¡y yo no lo sabía! (Vaietzé 28)

Explican los Sabios: Cuando “El Eterno está presente” en la vida de la persona, empieza a comprender que la bendición llega por intermedio de aferrarse al Eterno, dejando su limitada concepción y comprensión de lado, “Yo no sabia”.

Sobre la guerra contra Amalek esta escrito: 8 Vino Amalek y se enfrentó a Israel en Refidim. 9 Moshé le dijo a Ioshúa: Elíge para nosotros gente y ve a enfrentarte a Amalek (Beshalaj 17)

Explican los Sabios que “Amalek” apareció como consecuencia que el pueblo fue descuidado en el estudio y cumplimiento de la Torá. La palabra “Refidim” es un compuesto de dos palabras: “Rafú Iadaim” que significa “Debilitaron sus manos” del cumplimiento de laTorá.

Por eso Moshé le dice a Ioshuá que “Elija para nosotros gente”, gente como nosotros, gente como Moshé. Con humildad y sumisión al Creador, para derrotar a la maldad y arrogancia de “Amalek”, que cree que lo sabe todo.

BINIAMIN

En el primer mes, que es el mes de Nisán, en el año duodécimo del rey Ajashverosh, que echada Pur, es decir, la suerte (Goral), antes de Amán día a día y de mes a mes, para el mes decimosegundo que es el mes de Adar (Ester 3, 7)

Explica el Rabi Natan: Hamán quería destruir al pueblo de Israel, justamente en el mes de “Adar”, el último de los doce meses del año a partir de la milagrosa salida de Egipto.

De esta manera se predisponía a destruir el “Ultimo” de los hijos de lo doce hijos de Iaacov, “Biniamín”.

Biniamín fue el único hijo de Iaacov que nació en la tierra de Israel, siendo el único que no se arrodilló ante Esav en el encuentro de Iacov con el perverso, y fue en su porción en la tierra de Israel donde fue erigido el Sagrado Templo de Jerusalém, debido a todos su méritos mencionados.

Hamán, el malvado, quería erradicar lo más puro y genuino que tiene el pueblo de Israel, pero Hashem ayudó para que el pueblo no sucumbiera a su impureza, perdurando con su santidad y pureza hasta el día de hoy.

Mordejai era un descendiente de la tribu de Biniamín, y fue quien pudo traer la salvación para el pueblo, derribando al perverso Hamán.

ORO Y GRANADA

34 una campana de oro y una granada, una campana de oro y una granada, en el dobladillo, en todo su contorno. 35 Deberá estar sobre Aarón para que pueda oficiar. Su sonido será oído cuando entre en el Santuario ante El Eterno y cuando salga, para que no muera. (Tetzave 28)

El Sacerdote debía agregar en su vestimenta “Dos Campanas”. Una campana de oro y otra de granada.

Explican los Sabios que las dos campanas con su ruido expiaban sobre el “ruido” mal emitido, las habladurías.

Está escrito: “Hashem, el Creador del habla de los labios, dice: “Paz, paz para aquél que esta lejos y para aquel que está cerca, y Yo lo curaré” (Isaías 57, 19)

Explican los Sabios: Cuando el “Habla” es como “El Creador” pretende, de modo de que el que está “Lejos se acerca”, arrepintiéndose, “Hashem lo curará” y lo perdonará.

Por intermedio de emitir palabras de Torá, "Su sonido será oído", se rectifica el habla mal implementada, curando toda imperfección.

Está escrito: “Te llevaría, te introduciría en la casa de mi madre, y tú me enseñarías. Te daría a beber vino aromado, el licor de mis granadas”. (Cantar de los Cantares 8)

Explican los Sabios que “El licor de mis granadas” se refiere a lo dulce del estudio de la Torá.

Mientras que las “Campanas de Oro” hacen referencia a la caridad, cuando el sonido de las monedas de (Oro) se “hacen escuchar”.

La expiación viene cuando la voz de la Torá y la plegaria se hacen escuchar, conjuntamente con las acciones.

TUNICA Y SOMBRERO

40 Para los hijos de Aarón harás Túnicas y les harás Fajas; y les harás Sombreros para gloria y esplendor. 41 Con ellos vestirás a Aarón, tu hermano, y a sus hijos que están con él. Los ungirás, inaugurándolos y santificándolos, y ellos serán Mis sacerdotes. (Tetzave 28)

Está escrito: Pues de caridad (Tzedaká) se vistió…, con sombrero de salvación en su cabeza (Isaias 59,17)

Explica la Kabala: Aarón vino a rectificar al pecado del primer hombre.

El primer hombre fue vestido por Hashem con una “Túnica”, como está escrito: 21 Y El Eterno Dios hizo para Adam y para su esposa túnicas de pieles, y Los vistió. (Bershit 3, 21). Al principio, antes del pecado, eran “Túnicas de luz”, para ser luego del consumo del fruto prohibido “Túnicas de pieles”, ya que habían perdido la “Luz” interior.

La verdadera vestimenta es con la que se viste el alma. Al cumplir con los Preceptos, “Caridad” (Tzedaka)”, se esta siendo altruista, trascendiendo el plano físico y corpóreo, uniéndose la persona con Hashem.

Por eso Aarón volvió a vestir la “Túnica de Luz” del primer hombre, “Pues de caridad se vistió”.

El primer hombre vestía además una “Corona” siendo “rey” sobre toda la Creación, dominando con su altura espiritual a todas las criaturas. Dicha “Corona” le fue sacada por Hashem al pecar consumiendo el fruto prohibido.

Dicha “Corona” le fue otorgada a Aarón, siendo el encargado de entrar al Santuario, “Con sombrero (corona) de salvación en su cabeza”.

LA FRENTE DE AARON

36 Harás un Cabezal de oro puro ...37 Lo colocarás en un cordón de lana turquesa (Tejelet) ...38 Estará en la frente de Aarón para que Aarón traiga expiación por el pecado de las ofrendas sagradas que los Hijos de Israel consagrarán como presentes sagrados; y estará en su frente siempre, para que siempre hallen gracia en El Eterno. (Tetzave 28)

Esta escrito: “y has tenido frente de mala mujer” (Jeremías 3,3)

Explica la Kabala: Esta la “Frente de la mala mujer” y esta la “Frente de Aarón”.

La “Frente de la mala mujer” oculta el intelecto interno de la persona, comportándose con obstinación de manera indebida, pero la “Frente de Aarón” a pesar del ocultamiento natural existente en el mundo, (la frente oculta el cerebro), sigue reconociendo al Creador, siendo siempre “La frente de Aarón”, obstinado en servir a Dios.

Por eso al “Cabezal” que vestía el Sumo Sacerdote en el Santuario, se le debía agregar “Un cordón de lana turquesa (Tejelet)”. El “Tejelet” nos recuerda el hilo de color que se le agregaba al “Tzitzit”, “manto flecado”, con el fin de que la persona recuerde el color del “Cielo” y no se desvié.

Por eso el “Cabezal” al estar sobre la “Frete de Aarón” expiaba los pecados, ya que solamente el ser obstinado en el servicio divino, cura todos los males.

Cuando la persona es capaz de revertir la “Frente de la mujer mala” para que se convierta en la “Frente de Aarón”, teniendo “siempre” presente a la divinidad, hallará constantemente la “Gracia del Eterno”.

QUEBRANDO MUROS

36 Harás un Cabezal (Tzitz) de oro puro y sobre él grabarás, como en un anillo de sello Santo a El Eterno (Tetzave 28)

Está escrito: Mi Amado es como un venado, o como un cervato: helo aquí parado detrás de nuestro muro, supervisando desde las ventanas, mirando (Metzitz) por entre las rendijas (Cantar de los Cantares2, 8 y 9)

La palabra “Tzitz”, el cabezal que usaba el Sumo Sacerdote en el Santuario, el cual se lo colocaba sobre sus orejas, por encima de sus ojos, tiene la misma raíz en hebreo que la palabra “Metzitz” que significa “Mirando”.

El alma esta oculta dentro de la persona, siendo el cuerpo el que se encarga de que ella no se manifieste en la persona.

El cuerpo es un muro, “Nuestro muro”, que no deja que el alma se manifieste. Pero por intermedio de un corazón contrito, la persona quiebra dicho “Muro”, haciendo que el alma “Mire entre las rendijas”, revelando su luz en la persona.

Del mismo modo, el “Tzitz” alude a la luz divina que se encuentra en el interior de la persona, precisamente en el intelecto, que pretende “mirar” y brillar entre los muros del cuerpo.

Dicho “Tzitz” se lo colocaba el Sumo Sacerdote, “Sobre sus orejas, entre los ojos”, aludiendo que la persona debe percibir la divinidad “escuchando” lo que corresponde, y “Viendo” lo que corresponde.

El “Tzitz” era de “oro”: El oro excede en valor a la plata. En la Kabala esta explicado que hay dos tipos de amor. El amor comparado a la “Plata” que es un amor limitado, y el amor comparado al “Oro” que es intenso y fogoso, aludiendo a que el alma debe brillar en el cuerpo de manera intensa y fogosa como el “Oro”.

Luego de hacer el “Tzitz” de “Oro” se debía “Grabar el sello Santo a El Eterno”: Dice el Talmud que el “Sello del Eterno es la verdad”, y la “Verdad” es la “Torá”.

Esto significa que luego de despertar un gran amor por la divinidad, la persona debe llevar dicho sentimiento a la práctica, estudiando los dictámenes divinos, como dice el Talmud que “La Torá es más preciada que todo el oro y la plata”, aludiendo a que lo principal es la acción, más allá de haber despertados grandes emociones.

SABER COMER

11 Y Él dijo: ¿Quién te dijo que estás desnudo? ¿Acaso (A M (I) N) comiste del árbol del que te ordené que no comieras? (Bereshit 3)

Explican los Sabios: La palabra “A M (I) N” puede ser leída “A M (A) N”. Es decir que “Aman” aparece en la Torá, y no por casualidad en el episodio del fruto prohibido.

Los Sabios explican que el perverso Aman surgió a partir de que el pueblo había comenzado a comer de manera indebida, consumiendo alimentos prohibidos.

Dice el Rabí Natan: Por eso en Purim se debe estar sumamente alegre, ya que el arrepentimiento del pueblo sacó la tristeza que comenzó cuando el primer hombre consumió del fruto prohibido, trayendo la muerte y los sufrimientos al mundo.

Es por eso también que es un Precepto “comer” un banquete en Purim y enviar alimentos a los semejantes, ya que una vez rectificado el pecado de la “Comida”, el alimento se transforma en sagrado.

También es un Precepto ayunar el día anterior a Purim, “El ayuno de Ester”, ya que por intermedio del ayuno se toma conciencia de como se debe comer.

MANOS EN ALTO

12 Las manos de Moshé se volvieron pesadas…14 El Eterno le dijo a Moshé: Escribe esto como recordatorio en el Libro y recítalo a los oídos de Ioshúa, que ciertamente borraré el recuerdo de Amalek de debajo de los cielos. (Beshalaj 17)

Explica Rabí Natan: Está escrito: 40 Pues alzaré Mi mano al cielo y diré: Por Mi vida, que es eterna (Haazinu 32). “Levantar las manos” representa “La vida eterna”, logrando trascendencia cuando las “Manos”, las acciones, son sagradas.

“Amalek” debilitó incluso a Moshé, al punto que “sus manos se volvieron pesadas”, sin poder levantarlas al “Cielo”.

Está escrito: 22 Iaacov se acercó a su padre Itzjak, quien lo tocó y dijo: La voz es la voz de Iaacov, pero las manos son las manos de Esav (Toldot 27)

Explican los Sabios: La persona por intermedio de la voz de Iaacov, la voz de la Torá, no solo tiene que neutralizar las “Manos de Esav”, sino que incluso tiene que intentar que ellas se dirijan hacia el “Cielo”. Es decir que las “Manos”, las acciones que se realizan con las manos, sean consagradas al bien.

Hashem le ordena a Moshé a escribir lo sucedido con “Amalek” con el fin de “Recordar” lo que trató de generar, queriendo que el pueblo de Israel “Baje sus manos” al nivel de Esav, Dios no los permita.

Está escrito en la Meguila Ester: “Así estos días deberán ser “recordados” y celebrados por cada generación” (Ester 9, 28)

La persona debe “Recordar” en cada generación que Amalek y sus descendientes siempre tratan de que el pueblo de Israel “Baje sus manos”.

Dicen los Sabios que Aman surgió a partir de que el pueblo se había empezado a comportar imprudentemente con la comida, consumiendo alimentos prohibidos. Es por eso que cuando la acción fue rectificada “Enviar alimentos a los semejantes” y “Hacer un banquete en Purim” se transformó en Precepto, ya que entendieron que las “Manos”, las acciones, tienen que estar al servicio del Eterno.

ADAR

En el primer mes, que es el mes de Nisán, en el año duodécimo del rey Ajashverosh, que echada Pur, es decir, la suerte (Goral), antes de Amán día a día y de mes a mes, para el mes decimosegundo que es el mes de Adar (Ester 3, 7)

Explica el Rabí Natán: El mes de “Adar”, decimosegundo mes del año, es el mes más extremo, el más alejado del mes de Nisan, que es el mes cuando el pueblo salió de Egipto.

“Nisan” es el mes de los milagros, el mes que con grandes manifestaciones Hashem sacó al pueblo de Egipto. Por otro lado “Adar” es el “Extremo” opuesto a Nisan.

Hamán, el perverso, pensó que el pueblo de Israel solo sirve a Su Dios, cuando hay manifestaciones de milagros, pero en el exilio, donde no se puede apreciar manifiestamente la “Mano de Hashem”, el pueblo se debilita.

Pero la historia de Purim demuestra que el pueblo de Israel, sirve a Dios en toda circunstancia, tanto cuando puede percibir milagros, “Nisan”, y tanto cuando no los percibe, “Adar”.

“En Adar murió Moshé, pero en Adar nació Moshé”. La “muerte de Moshé” no debilita al pueblo, sino por el contrario el pueblo sigue viviendo bajo el amparo del mensaje de Moshé.

HASHEM ES MI SUERTE

En el primer mes, que es el mes de Nisán, en el año duodécimo del rey Ajashverosh, que echada Pur, es decir, la suerte (Goral), antes de Amán día a día y de mes a mes, para el mes duodécimo que es el mes de Adar (Ester 3, 7)

Explica el Rabí Natan: Dice el Salmo: “El Señor es la parte de mi herencia y mi cáliz, ¡tú decides mi suerte!” (Salmo 16,5).

En esencia hay una sola “Suerte” para la persona, su destino espiritual, “¡tú decides mi suerte!”.

Pero el perverso Hamán “Echa la suerte”, tira la suerte, para que de este modo descienda la suerte al plano material, haciendo que la persona crea que su “Suerte” es poseer bienes materiales.

Está escrito: 8 Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos: uno para El Eterno y uno para Azazel (Ajarei 16)

Aarón, el sumo sacerdote, tenía que en Iom Kipur ofrendar un cabrío para “El Eterno” y otro para “Azazel”, las fuerzas del mal.

La Torá quiere enseñar que solo Aarón, el sumo sacerdote, quien estaba impregnado de santidad, era capaz de diferenciar las “Suertes” de este mundo diverso, sabiendo que va para Dios, y que no va para Dios.

Por eso está escrito al final de la meguilat Ester: “Para los judíos hubo luz y alegría” (Ester 8, 16). Solo a través de la Torá, “Luz”, el pueblo fue capaz de elevar su suerte de la tierra al cielo.

Hamán quería aniquilar al pueblo de Israel en el mes de “Adar”, en el mes que había perecido Moshé, pensando que la “Torá de Moshé” no estaba en vigencia en el pueblo, pero Moshé también había “Nacido” en Adar, demostrando la historia de Purim que la Torá perduraba en el pueblo, al punto de que ellos supieron diferenciar las “Suertes”.

“Purim” significa “Suertes”, debiendo pensar la persona a que “Suerte” pertenece.

LA VELA DEL MEDIO

20 Y tú ordenarás a los Hijos de Israel que tomen para ti aceite de oliva machacado, puro para la iluminación, para encender la lámpara en forma continua. (Tetzave 27)

Explican los Sabios: Las lámparas del candelabro del Santuarios estaban encendida de manera “Continúa” y sin interrupción, a pesar que eran prendida de noche, apagándose antes de terminar el día, para volver a ser encendidas.

Lo que sucedía, explican los Sabios, era que la “Lámpara del medio” del candelabro de siete brazos, permanecía encendida de manera milagrosa, otorgando de su luz a las demás que naturalmente se apagaban, para que de este modo se pueda cumplir lo que dice la Torá que iluminaban de manera “Continua” y sin interrupción.

Explican los Sabios: La persona tiene que aprender de la “Vela del medio” del Santuario: Por un lado no ser tan considerado con las cuestiones de este mundo, y por otro lado no ser tan represivo con su cuerpo, sino que se debe armonizar entre el cuerpo y el alma.

De este modo la persona “Iluminará” irradiando con su luz a todo su alrededor.

TORA

1 El Eterno habló con Moshé, diciendo: 2 Habla a los Hijos de Israel y que tomen para Mí una ofrenda, de cada hombre cuyo corazón lo impulse a dar tomaréis Mi ofrenda. (Trumá 25)

Explican los Sabios: La sección de “Trumá” viene luego de la sección de “Itró” en donde aparecen los “Diez Mandamientos” y luego de la sección “Mishpatim” en donde se detallas una gran cantidad de leyes civiles y sociales.

Dicen los Sabios en el Talmud Berajot: “Desde la destrucción del Sagrado Templo de Jerusalém, Dios no se encuentra sino solamente alrededor de la Ley de la Torá”.

También dice el Talmud que el Bet Hamikdash, sagrado Templo de Jerusalém, fue destruido a causa de que no se ocuparon de la Torá.

Por eso la relación entre la confección del Santuario con la entrega de la “Torá” y la explicación de las Leyes, para saber que todo el tiempo que no esta erigido el Santuario, la presencia divina se encuentra al ocuparse de la Torá, y solo aforrándose a la Torá se reconstruirá el Sagrado Templo en Jerusalém.

TRES COSAS

11 Si no cumple con estas tres cosas para ella, ella se irá libre de cargo, sin pago. (Mishpatim 21)

El versículo esta hablando de un caso que un hombre vende a su hija como esclava. El patrón tiene que suministrarle todo lo necesario, pero si no lo hace debe dejarla libre.

Explica la Kabala: “El mundo se sostiene por tres cosas: Sobre la Torá, sobre la plegaria, y los actos buenos". (Avot 1,2)

La persona debe hacerse tres preguntas: ¿Para que vino mi alma al mundo? La respuesta es la “Torá”, el objetivo de la creación.

Pero, esto puede traer soberbia, por eso tiene que preguntarse: ¿Cuan humilde soy? Para eso está la “Plegaria” que es cuando la persona entabla contacto con el Creador, volviéndose sumiso.

Y la tercera pregunta es: ¿Lo que hago lo hago correctamente? La respuesta es que las “acciones” deben ser “Buenas”, desprovistas de toda impureza.

“Si no cumple con estas tres cosas” (Torá, plegaria, buenas acciones), entonces. ¿Para que vino?

“Ella (el alma) se irá libre de cargo, sin pago”. El alma debe irse de este mundo, libre y sin pago, ya que no colabora con el objetivo de la creación.

TEMOR

17 Moshé le dijo al pueblo: No temáis, pues a fin de elevaros ha venido Dios; para que el temor de Él esté en vuestros rostros, para que no pequéis (Itró 20)

Preguntan los Sabios: Moshé le dice al pueblo que “No tema”, ya que todo el fin es tener "temor", como está escrito: “para que el temor de Él esté en vuestros rostros”. Entonces, ¿Hay que temer o no hay que temer?

Explican los Sabios: Hay dos temores: Hay temor al pecado y temor al castigo.

El pueblo al ver todas las manifestaciones en el momento de la entrega de la Torá, tuvo mucho miedo. Este miedo es el “Miedo al pecado”. Ellos pensaron, y con justa razón, que con Dios “no se juega” y que cada acción tiene su consecuencia.

Pero Moshé trata de “Elevar” al pueblo, “pues a fin de elevaros ha venido Dios”, y les dice que el “Temor” no debe ser al castigo y a los sufrimientos derivados de los errores, sino que el “Temor” debe ser por el pecado en si mismo, “Temor al pecado”, como dice claramente la Torá: “Para que no pequéis”.

Dicen los Sabios: “Todo aquel que cuyo temor al pecado viene antes de que su sabiduría, su sabiduría perdura” (Avot 3, 9)

La verdadera sabiduría, la que perdura realmente es la que es antecedida por el “Temor al pecado”, teniendo en cuenta siempre la causa y no las consecuencias.

CODICIABLE

2 La mujer concibió y dio a luz a un hijo. Ella vio que era bueno (Shemot 2)

Explica el Rabí Natan: Moshé al nacer ya era “Bueno”, pudiendo apreciar el lado bueno y positivo de cada persona. Esto lo capacitó para entregarle al pueblo la sagrada Torá.

Sobre el Sagrado Templo de Jerusalem, “Buena montaña”, está escrito: 25 Ahora déjame cruzar y ver la buena Tierra que está del otro lado del Jordán, esta “buena montaña” (El sagrado Templo)… (Vaetjanaán 3)

Todo lo relacionado con lo sagrado se vincula con apreciar lo “Bueno” de cada uno. Por eso la gente asistía al Sagrado Templo para ser perdonado, ya que el perdón viene al apreciar los aspectos positivos que tiene cada persona.

Está escrito: "Morena soy, oh hijas de Jerusalén, pero codiciable" (Cantar de los Cantares 1, 5)

Explican los Sabios: El pueblo de Israel dice: “Morena soy”, a causa de las manchas de las transgresiones, pero a pesar de todo, “Codiciable soy”, ya que Hashem se glorifica con cada buena acción que uno hace.

Ese es el motivo que el Santuario fue erigido por intermedio de la contribución de todo el pueblo, ya que a pesar de haber pecado con el “Becerro de oro”, de todos modos, para Hashem es grato cada acción positiva que tenga relación con la santidad.

De todo esto debemos aprender a apreciar los puntos positivos de nuestros semejantes, hasta poder volver a construir el “Buen” Santuario en Jerusalém.

Por otro lado, cada persona debe apreciar sus propios puntos positivos, y no decaer ante el mal que trata de convencer a la persona de su poco valor.

LANA Y LINO

11 No vestirás fibras combinadas, lana y lino juntos. 12 Te harás hebras trenzadas en las cuatro esquinas de tu vestimenta con que te cubres. (Ki tetzé 22)

Preguntan los Sabios: ¿Cuál es la relación entre la prohibición de no mezclar lana y lino con el precepto del “Manto flecado”, “Tzitzit”?

Explican los Sabios: No se puede mezclar la lana con el lino para ropas de uso común, pero si se pueden hacer los hilos del manto flecado mezclando lana y lino.

Pregunta el Rabí Natan: ¿Por qué el Manto flecado, Tzitzit, puede llevar mezclado lana y lino, mientras que las prendas de uso común está prohibido?

Explican los Sabios: Las energías de la lana y la del lino son antagónicas:

La “Lana” hace referencia a la misericordia: La palabra “Tzemer” “Lana” al darse vuelta conforma la palabra “Metzer” “Limitación”, queriendo significar que el rigor del límite se da “vuelta”, se transforma, a través de la amplia misericordia.

Además está escrito: “Y aunque fueren rojos, tus pecados, como la púrpura, como la lana quedarán” (Isaías 1, 18). De acá se aprende que la “Lana blanca” representa a la misericordia.

Por otro lado el lino representa el rigor, como explican los Sabios que la ofrenda de Kaín, que trajo rigor al mundo, matando a su hermano, era de “Lino”.

En relación al episodio de Kaín y Abel está escrito: 3 Kaín llevó una ofrenda ante El Eterno del fruto de la tierra; 4 Hevel, él también presentó una ofrenda de los primerizos de su rebaño, y de los más selectos. (Bereshit 4)

Kaín ofrendó al Eterno “Frutos de la tierra”, específicamente “Lino”, mientras que Abel ofrendó de lo más selectos de su rebaño de ovejas, “Lana”, provocando esto un mal funcionamiento de las energías divinas.

Pero cuando se “Juntan la lana y el lino” en relación a un precepto divino, debido a la santidad y elevación del precepto, dichas energías no dañan.

Está escrito: 2 Él vio, y he aquí que el arbusto ardía en el fuego, mas el arbusto no se consumía. 3 Moshé dijo: Me apartaré y contemplaré esta gran imagen ¿por qué el arbusto no se consume? 5 Él dijo: No te acerques más, quítate los zapatos de tus pies, pues el lugar sobre el que pisas es tierra santa (Shemot 3)

Explica la Kabala: El “arbusto seco” representa el “Rigor”, mientras que el “Fuego” representa la divinidad, la “misericordia”. Moshé pregunta: ¿Como puede ser que la “Misericordia”, “El fuego”, no consume al “Rigor”?

Hashem le contesta: “Quítate los zapatos”. Los zapatos representan el vínculo con lo material. Hashem le quiso decir: No puedes entender el porque la “Misericordia no consume al rigor”, porque todavía no estás completamente purificado. Específicamente, todavía estába adherida a Moshé la impureza de haber sido tocado paor la hija del Faraón.

Una vez que Moshé se despojó de todo tipo de impureza, pudo ser canal para entregar la Torá, de modo de que la “Lana y el lino”, dos energías antagónicas, se unan, ya que cuando hay sumisión al Eterno, la misericordia “Consume” al rigor.

Kaín al no haber llegado a la purificación de Moshé fue afectado al unir la “Lana con el lino”.

PURIFICARSE

4 La serpiente le dijo a la mujer: Ciertamente que no moriréis; 5 pues Dios sabe que el día que de él comáis, vuestros ojos se abrirán, y seréis como Dios; conocedores del bien y del mal (Bereshit 2)

Explica la Kabala: El hombre alude al intelecto y la mujer alude a la emoción.

La “serpiente”, el mal, se dirige a la “Mujer”, a la emoción, para persuadir a la persona a que se debe alejar de Dios, convirtiendose el mismo un dios independiente, “Y seréis como Dios”.

El “hombre” en la Kabala es dador, mientras que la “mujer” es quien recibe de la luz del marido.

Por eso la “Serpiente”, el mal, se apodera de la persona a la noche, que es el momento cuando la persona “Duerme” y no tiene conciencia.

Ese es el motivo que al despertar se debe uno lavar las manos, “Netilat Iadaim”, ya que durante el “dormir de la noche” se apodera de la persona los poderes del mal, teniendo uno que purificarse.

La pureza es justamente en las manos, que representan la acción. La “serpiente” trata de que la persona se aleje de Dios y específicamente de la acción concreta que se realiza con las manos. Por eso se debe uno lavar las “Manos” para apartar todo tipo de impurezas.

Así como la mujer eleva al hombre, del mismo modo la “Oscuridad” eleva a la luz, como se ve claramente que una vez que uno se despierta de un sueño recobra fuerzas.

Ese es el motivo del porque la “Serpiente” se acercó a la “Mujer” y no al “Hombre”, ya que el mal solo tiene acceso en los espacios vacíos y oscuros, siendo el objetivo de la persona purificarse del consejo de la “Serpiente”.

ACTITUD CORRECTA

19 Moshé tomó los huesos de Iosef con él (Beshalaj 13)

Al salir de Egipto Moshé tomó los huesos de Iosef para llevarlos a la tierra de Israel.

Dicen los Sabios: Mientras todo el pueblo estaba ocupándose de tomar las riquezas de Egipto, para que de ese modo se pueda cumplir el vaticinio de Hashem al patriarca Abraham que sus hijos iban a salir del exilio con gran riqueza, Moshé se ocupaba de buscar los restos de Iosef Hatzadik.

Explica la Kabala: No es una novedad que la abundante riqueza puede apartar a la persona del Creador. Por eso Moshé “Tomó con el a los huesos de Iosef”, incorporó en él la actitud de Iosef, el justo.

La Torá quiere enseñar la perspectiva correcta que se debe tener con respecto a las cuestiones materiales. Solo incorporando la rectitud de Iosef Hatzadik quien fue siempre fiel a los principios de la Torá, la persona podrá obtener sano provecho de sus bienes materiales.

Es sabido que el mar Rojo se abrió en mérito a Iosef Hatadik. También es sabido que el pueblo se enriqueció con el oro y la plata que el mar les ofreció una vez que los egipcios se hundieron en el mar, llevando los materiales de sus elementos de guerra hacía la costa.

La Torá quiere enseñar que la actitud de Iosef Hatzadik le da rumbo a la persona para que sepa como utilizar sus bienes.