EVASION

“Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito se acostará; el becerro y el león y la bestia doméstica andarán juntos, y un niño los pastoreará”. (Isaias 11, 6)

Explica la Kabala: Más allá del significado concreto que en la era mesiánica reinara la paz entre las criaturas, lo principal es que reinará la paz dentro de la misma persona.

La persona tiene poderes antagónicos en su interior. Tiene “lobo”, “cordero”, etc. Lo más fácil es evadir la lucha interna por intermedio de antidepresivos, y otros químicos, pero lo importante es ser conciente de dicha lucha interna, y tratar de que haya paz entre el “lobo y el cordero”.

Cuando una persona está en su casa tiene que aprender a relajarse y prestar atención a sus energías internas tratando de encausarlas correctamente con el consejo e inspiración de la Torá. Pero hoy en día en vez de hacer una introspección sobre la vida, se elige la evasión de la televisión que no ayuda a solucionar problemas.

En primera medida se debe tener conciencia de que adentro de uno hay un “lobo” codicioso, y un “cordero” sencillo. Estos atributos son en esencia positivos ya que fueron dados por El Eterno, solo que la persona tiene que aprender a encausarlos, y saber interactuar entre ellos, logrando plenitud.

LO PROHIBIDO SEDUCE

10 Él dijo: Oí Tu voz en el jardín, y tuve miedo, pues estoy desnudo, así que me escondí. 11 Y Él dijo: ¿Quién te dijo que estás desnudo? ¿Acaso comiste del árbol del que te ordené que no comieras? (Bereshit 3)

Explica la Kabala que el hombre se sintió “desnudo” al comer el fruto prohibido. Lo prohibido atrae y seduce. La serpiente, el mal, le hace creer a la persona que poseyendo lo prohibido logrará plenitud, pero en realidad cada vez se sentirá más “desnudo”, más carente.

En el Edén era donde el hombre gozaba plenitud, junto a su esposa, pero una vez que se subyugó a lo ilícito, a lo que no le pertenece, logró perder su conexión con la felicidad, a partir del consumo de lo prohibido, de lo ilusorio, comenzando a estar carente y desnudo.

La persona tiene que valorar y disfrutar lo que tiene, detectando la voz seductora de la “serpiente”, la cual sugiere avanzar en cosas sabrosas tal vez, pero a la larga un camino que lo llevará a la insatisfacción.

En lugar de mirar lo que no se tiene, se debe mirar lo que si se tiene, y vivir plenitud en el Edén de la vida.

NO ES TAREA FACIL

27 Así Dios creó al hombre a Su Imagen, en la Imagen de Dios lo creó; hombre y mujer los creó. (Bereshit 1)

Explica la Kabala: Cuando el “hombre y la mujer” interactúan correctamente, según los parámetros de la Torá, entonces se tornan divinos, a Imagen del Eterno, “en la Imagen de Dios lo creó; hombre y mujer los creó”.

Solo al haber una relación sana las almas se unifican, trascendiendo la materia, allegándose al espíritu.

Una de las bendiciones de la boda es: “Bendito eres, Tu Di-s, Rey del Universo que creó al ser humano en Su imagen.”

Preguntan los Sabios: ¿Qué cabida tiene la “Imagen divina” en el momento de la unión de una pareja?

La respuesta es que justamente al interactuar correctamente marido y mujer, están atrayendo divinidad a sus vidas, haciendo del matrimonio algo sagrado.

Llevar adelante un matrimonio no es tarea fácil, pero cada esfuerzo y esfuerzo es premiado con nada más y nada menos que la Presencia divina en el hogar.

La Kabala explica que el hombre y la mujer poseen distintas letras del Nombre divino, siendo diferentes uno de otro, y solo al consumar una unión apropiada completan entre ellos el Nombre divino, llegando a la plenitud.

LA ESPADA Y LA MORALIDAD

25 Traeré sobre vosotros la espada, vengando la venganza por el Pacto, seréis reunidos dentro de vuestras ciudades; entonces enviaré una peste sobre vosotros y seréis entregados a la mano de vuestro enemigo. (Bejukotai 26)

Explica la Kabala: La persona tiene que armonizar entre cuerpo y alma, siendo dicho equilibrio armónico la causa de todas las bendiciones.

Pero al profanar “El Pacto”, la moralidad, la persona entra en desequilibrio, dando lugar a un sin números de tropiezos en la vida, como se ve claramente hoy en día a lo que conlleva la promiscuidad, cuestiones que la misma Torá llama “abominables”, como la homosexualidad, pedofilia, violaciones, etc, productos de una mala relación con la moralidad.

La emisión de simiente en vano se dice en hebreo “Keri”, y proviene de la palabra “Kerirut”, que significa “frialdad”, ya que la frialdad en lo concerniente a la espiritualidad provoca un mal uso de las cuestiones de reproducción.

Del mismo modo la palabra “Keri” tiene las letras de “Iakar” que significa “preciado”, ya que la persona puede revertir su mala tendencia de promiscuidad hasta ser “preciado” por El Eterno.

La persona logra armonía y paz espiritual a través de seguir los dictámenes de la Torá, de lo contrario la misma persona es la generadora de la “espada”, “Traeré sobre vosotros la espada, vengando la venganza por el Pacto”, entrando en desequilibrio siendo carne de cañón a todos los males.

SOCIOS ACTIVOS

1 Iaacov llamó a sus hijos y dijo: Reuníos y os anunciaré lo que habrá de aconteceros al Final de los Días. (Vaiejí 49)

Son conocidas las palabras de los Sabios que dicen que Iaacov no reveló a sus hijos el “final”, procediendo en su lugar a bendecirlos.

Explican los Sabios el motivo del porque no les reveló el final:

Si la persona sabe como termina la historia, la vida se tornaría muy monótona, y la gente se tornaría inactiva, esperando ver un desenlace ya conocido.

Pero El Eterno quiere “socios” en su obra, y por eso deja que la persona pruebe, y desarrolle su potencial al máximo para lograr resultados propios.

Iaacov quiso que sus hijos lleguen a conclusiones propias sin saber el final, de modo de formar hijos que labren su propio destino, sin apartarse de la Ley de la Torá.

DE LO TEMPORAL A LO DIVINO

1 El Eterno les dijo a Moshé y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: 2 Este mes será para vosotros el principio de los meses, será para vosotros el primero de los meses del año. (Bo 12)

En este versículo se encuentra la primera Mitzvá que recibió el pueblo de Israel, incluso antes de haber recibido la Torá en Sinai, estando todavía en la tierra de Egipto, debiendo confeccionar un calendario para poder celebrar las efemérides.

Preguntan los Sabios: ¿Por qué es tan importante el Precepto en cuestión al punto de ser el primero de una gran cantidad de Preceptos?

En Egipto el pueblo estaba esclavo, preso. Un preso no tiene ni pasado ni presente ni futuro, no siendo dueño prácticamente de su día, inhabilitado de desarrollar su voluntad como ser humano.

La salida de Egipto es comenzar a ser dueño del destino propio, eligiendo constantemente como utilizar el tiempo, administrando cada instante a conciencia.

Por eso es relevante el tema del tiempo, estando obligado el pueblo a confeccionar un calendario preciso para saber utilizar el tiempo adecuadamente siendo ahora libres realmente.

A través del tiempo la persona tiene la posibilidad de trascender, transformando cada instante en sagrado y divino.

ESFUERZO Y DEDICACION

1 Un hombre salió de la casa de Levi y tomó una mujer de Levi. (Shemot 2)

El versículo habla sobre el nacimiento de Moshé, narrando quienes fueron sus progenitores.

Preguntan los Sabios: ¿Por qué no dice explícitamente quienes fueron sus padres, sino tan solo a que tribu pertenecían?

El motivo que no especifica la identidad de sus padres es para que la persona entienda que esta al alcance de cualquier persona tener un hijo tan bueno como Moshé, y no necesariamente tan solo los padres de Moshé, conocidos por su santidad.

La persona puede excusarse pensando que tan solo los padres de Moshé pudieron tener el mérito de gestarlo, pero se debe saber que con esfuerzo y dedicación se puede tener un hijo como Moshé.

DOS PELEAS

11 Sucedió en aquellos días que Moshé creció y salió con sus hermanos, y observó sus sufrimientos; y vio que un hombre egipcio golpeaba a un hombre hebreo, a uno de sus hermanos. 12 Miró hacia un lado y hacia el otro, y vio que no había nadie; golpeó mortalmente al egipcio y lo escondió en la arena.

Explica la Kabala: La vida es una lucha constante entre el “egipcio” y el “hebreo”, tratando cada uno de dominar a la persona.

Moshé “golpeó” al “egipcio” demostrando la supremacía del alma sobre el cuerpo, “enterrándolo en la arena”, demostrando que el cuerpo es cual “arena” de poco valor en relación al alma.

13 Al día siguiente salió, y he aquí que había dos hombres hebreos peleando. Le dijo al malvado: ¿Por qué golpeas a tu prójimo? 14 Él le respondió: ¿Quién te designó por príncipe y juez sobre nosotros? ¿Acaso planeas matarme, como mataste al egipcio?... (Shemot 2)

Sigue explicando la Kabala: La persona no debe pensar que la lucha tiene final, ya que incluso haya llegado a un nivel importante de poder “enterrar al egipcio”, comienzan las “peleas entre hermanos”, “Al día siguiente salió, y he aquí que había dos hombres hebreos peleando”.

La persona comienza a crecer espiritualmente, y sus “fuerzas hebreas” de su interior comienzan a entrar en conflicto.

Por un lado una fuerza interna le dice a la persona que debe seguir avanzando en su camino espiritual, por otro lado otra fuerza antagónica le dice que no tiene sentido seguir, ya que si logró “golpear al egipcio”, al cuerpo, ya es suficiente.

Es por eso que Moshé declara: “Le dijo al malvado: ¿Por qué golpeas a tu prójimo?”. “Moshé” es la fuerza interior que le sugiere a la persona avanzar constantemente, tomando a la fuerza del mal interno como “malvada” por querer obstruir el avance de la bondad.

“Moshé” tuvo más problemas en el segundo caso que en el primer caso, ya que las fuerzas del mal no se oponen tanto a que la persona limite a su cuerpo “golpeándolo”, pero las fuerzas del mal si se oponen a que la persona avance constantemente, y por eso Moshé debió escaparse del “Faraón”, al querer frenar la pelea de los “hebreos”.

ALEJADO

21 Moshé decidió habitar junto al hombre; y él le dio a su hija Tzipora a Moshé. 22 Ella dio a luz a un hijo, y él lo llamó Gershom, pues dijo: He sido extranjero en una tierra extraña (Shemot 2)

Explican los Sabios: La palabra “Guershón” proviene de la palabra “Guer” que significa “extraño, forastero”.

El sentimiento de “extraño” es lo que debe sentir la persona al querer aproximarse a la divinidad.

Si uno no se siente alejado, no se puede acercar. Por eso el primer hijo de Moshé fue denominado con el nombre de “Guershom” aludiendo al alejamiento propicio para un posterior acercamiento.

DAR POR DAR

“…en aquellos días en esta época, por conducto de Tus sagrados Kohanim. Durante ocho días de Jánuca, estas luces son sagradas, y no nos está permitido hacer uso de ellas…” (De las plegarias de Jánuca)

Explican los Sabios: Las “luces de Jánuca” fueron prendidas por los “Kohanim”. Ellos aluden a la conducta de “bondad”. La “luz” se genera cuando hay “bondad”.

Dichas luces son “sagradas y no nos está permitido hacer uso de ellas”: La “Luz” no debe ser para beneficio personal, sino lograr que la bondad solo sea en aras de la bondad, sin pretender recibir recompensa. Ya que en definitiva si se ilumina con el fin de luego recibir, no se está dando realmente.

En Jánuca desciende una energía para que la persona pueda trabajar su altruismo, y llegar a un alto grado de santidad.

VERDADERA LIBERTAD

“Pues El Eterno ha redimido a Iaacov, y lo ha liberado de un poder más fuerte que él” (De las plegarias)

Explican los Sabios: “Iaacov” proviene de la palabra “Ekev” que significa “Talón”. El Talón es la parte inferior de la persona. Del mismo modo, el pueble de Israel, aparente ser “inferior” en relación a los demás pueblos que pretenden su mal, al no tener la fuerza que ellos tienen.

Como en la época de Jánuca, que una nación con un gran poderío militar quiso hacer desaparecer al pueblo de Israel.

Pero El Eterno “liberó a Israel de un poder más fuerte que él”, haciendo que uno pocos y débiles soldados hebreos puedan vencer a una gran potencia.

Del mismo modo, hoy en día, el poder del bien, que aparenta ser menor que el poder del mal, triunfará y disipará la oscuridad.

Cuando la persona se esfuerza en hacer surgir el alma, el alma surge y vence la gran oscuridad reinante.

GRIEGOS SE REUNIERON CONTRA MI

“Griegos se reunieron sobre (contra) mí, entonces en los días de los Jashmoneos (Macabim) y derrumbaron las murallas de mis torres, e impurificaron todos los aceites; y de lo que quedó de las botellas se hizo un milagro a los "rosales" (los tzadikim)” (Canción de Jánuca)

Explican los Sabios: Los “Griegos” hacen referencia a la impureza intelectual. “Griegos se reunieron sobre (contra) mí” queriendo con la impureza intelectual destruir la pureza del alma de Israel.

“y derrumbaron las murallas de mis torres”: El Eterno es llamado “Torre” por ser encumbrado sobre todas las cosas. La fe es la “muralla” que cuida la “Torre”. Los “griegos” pretenden “derrumbar las murallas” de modo que la persona pierda su conexión con la “Torre”, con El Eterno.

“e impurificaron todos los aceites”: “Aceite puro” es lo que se necesita para “iluminar” la vida con la claridad de la Torá. Los “griegos” con su lógica y argumentos impuros, tratan de “impurificar todos los aceites” de modo de que la persona pierda la visión real de las cosas, la noción que lo lleva a la verdadera felicidad.

“y de lo que quedó de las botellas se hizo un milagro a los "rosales" (los tzadikim)”: Por gracia divina, “solo quedó una botella”: “Botella” hace referencia a la humildad, que así como una “botella” es capaz de recibir en su interior lo que se pretende introducir, del mismo modo la persona alberga en su interior un aspecto de pureza que desea “recibir” la voluntad del Eterno.

De dicha “botella con aceite puro” se produjo el milagro de Jánuca. El verdadero milagro es cuando la persona es capaz de ser humilde a los dictámenes del Eterno, cuidando su “aceite puro” para poder iluminar su vida y el mundo.

ENEMIGO ANIMAL

“Cuando hayas preparado la matanza del blasfemo enemigo. Entonces completaré con un cántico, con un himno la dedicación del Altar…” (Canción de Jánuca)

Explican los Sabios: El “blasfemo enemigo” no es otro que el instinto del mal, que trata en definitiva de degradar a la persona.

La persona tiene que “preparar la matanza del blasfemo enemigo”, sirviendo al Eterno. El sentido místico de “matanza de animales” en el Sagrado Templo alude a que la persona tiene que combatir a su “animal” interno que solo desea una vida sin conciencia.

Una vez que la persona destruye su “enemigo animal”, puede “cantar” al erigir en su vida un “Altar” para El Eterno, “Entonces completaré con un cántico, con un himno la dedicación del Altar”.

PODER, SALVACION, PLEGARIA Y AGRADECIMIETO

“¡Oh poderoso Baluarte de mi salvación!, alabarte es un deleite. Restaura mi Casa de Plegaria y ahí traeremos una ofrenda de agradecimiento". (Canción de Jánuca)

Explican los Sabios: La persona debe saber que Hashem es el “Poder” de la persona, El, bendito Sea, es quien le da fuerza a la persona para ser “salvada” de las garras del mal.

Cuando El Eterno ayuda a la persona, hace que la persona descubra sus carencias, de modo de que las pueda reparar. Hashem “restaura mi Casa de Plegaria”: ¿Quién tiene el mérito de asistir todos los días a la “Casa de Plegaria”? Aquella persona que siente que esta incompleta, que necesita rectificarse y elevar plegaria al Eterno para que lo ayude a cambiar.

Cuando se toma conciencia de lo lejos que uno esta del Eterno, y que paulatinamente se va acercando, no tiene otra cosa que agradecer al sentirse privilegiado al transitar el camino que lo lleva a la autorrealización, “y ahí traeremos una ofrenda de agradecimiento”.

UN POCO DE DEBILIDAD

“Entregaste a poderosos en manos de débiles…” (De las plegarais de Jánuca)

Dice el Talmud: Los antepasados no sabían tanto como hoy en día, pero sus plegarias eran contestadas enseguida. Hoy en día se sabe más, pero las plegarias tardan más en ser contestadas. Esto se debe a que ellos, los antepasados tenían entrega incondicional al Eterno.

Los antepasados eran tal vez más “débiles” en conocimiento que en la actualidad, pero tenían bendición, ya que sabían relacionarse bien con la divinidad.

El milagro de Jánuca en la actualidad es poder descubrir en el propio interior la fuerza de la entrega al Eterno.

El mundo actual hace creer a la persona “poderosa” con tanta tecnología desarrollada a su alrededor, pero paradójicamente la persona no es más feliz que antes.

Un poco de “debilidad” hacia lo material no vendría mal, de modo de que pueda surgir el alma, la felicidad y la bendición.

¿PARA QUE VAS A AYUDAR?

"En los días de Matitiahu, hijo de Iojanán el Sumo Sacerdote, el jashmonái y sus hijos, cuando se levantó el malvado imperio griego contra Tu pueblo Israel, para hacerles olvidar Tu Torá..." (De las plegarias de Jánuca)

Explica la Kabala: “Sacerdote” alude a la conducta de bondad, tal como Aharón Hacohen, el Sacerdote amaba a todas las criaturas. “Sumo Sacerdote” hace alusión a cuando uno siente realmente la necesidad del prójimo, siendo un nivel más refinado de bondad.

“El malvado imperio griego” corresponde a la impureza del intelecto, que como es sabido ellos eran grandes filósofos.

El intelecto se opone a la bondad. El intelecto pregunta sobre el sentido de ayudar, oponiéndose a todo acto de amor. Esto en definitiva lleva a que la persona se olvide la Torá, “cuando se levantó el malvado imperio griego contra Tu pueblo Israel, para hacerles olvidar Tu Torá”.

El “imperio griego interno” no se opone al estudio de la Torá, sino que se opone a que la persona cumpla el sentido de la Torá, el amor al prójimo.

Cuando la persona se siente inspirada por hacer algo bueno, de inmediato aparece su propio instinto del mal, y con argumentos le explica que no es necesario ocuparse de las necesidades de la comunidad, siendo la victoria de Jánuca el sobreponerse a dicha conducta dañina.

VERDAD Y PAZ

2 Éstas son las crónicas de Iaacov: Iosef… (Vaieshev 37)

Explican los Sabios: “Iaacov” corresponde al atributo de la verdad, de la armoniosa verdad, mientras que “Iosef” corresponde al atributo de la paz, tal como lo demostró, alimentando a sus hermanos en momentos de hambruna.

“Iaacov” sin “Iosef” no es suficiente, la verdad sin la paz deben ir siempre juntas, “Éstas son las crónicas de Iaacov: Iosef”.

Ahora se entiende porque su padre lo prefería más que a sus hermanos, y también se entiende porque sus hermanos lo odiaban. Su padre lo amaba más que a sus hermanos porque lo consideraba un complemento vital, y sus hermanos llegaron a odiarlo al no poder captar el mensaje de “verdad y paz”.

SALIR AFUERA

12 ella lo tomó de la ropa, diciendo: ¡Acuéstate conmigo! Mas él dejó su ropa en la mano de ella y huyó, y salió afuera. 13 Cuando ella vio que él había dejado la ropa en su mano y había huido hacia afuera (Vaieshev 38)

Explican los Sabios en referencia a las palabras: “y había huido hacia afuera”, que Iosef tuvo la capacidad de “salir hacia afuera” de si mismo para no pecar.

La persona tiene instintos naturales, y puede si se lo propone, ir más allá de dichos instintos, priorizando los Mandatos divinos a los placeres del momento que intentan destruir la integridad humana.

Iosef lega a la persona “a salir afuera” del cuerpo, para vincularse con el alma y trascender, no sucumbiendo a las tentaciones temporales.

Ya El Eterno le dijo al primer patriarca que “salga afuera” para ver las estrellas, para recibir todas las bendiciones.

PAN PARA HOY...

24 Lo tomaron y lo arrojaron al pozo; el pozo estaba vacío, y no había agua dentro de él. 25 Se sentaron a comer pan… (Vaieshev 37)

Explica la Kabala: Hay dos tipos de alimentos: Existe el “pan celestial”, la Maná que consumían los antepasados en el desierto, y el “pan terrenal” que luego de un arduo proceso la persona come y se alimenta.

“Iosef” es el “pan celestial”, aquel pan que no tiene desperdicio y que tiene todas las sustancias que la persona necesita para vivir, mientras que los hermanos, las tribus de Israel, son el “pan terrenal”, aquel pan que debe ser procesado para su consumo.

Es sabido que el exilio es consecuencia del odio gratuito entre hermanos. La falta de armonía provoca diáspora, y este “pan terrenal” es el que se sentaron a comer los hermanos de Iosef luego de arrojarlo al pozo.

“Iosef” propone unidad, “pan celestial” de modo de que la persona no tenga que sufrir destierro y amargura, pero los hermanos no entendieron el nivel de “Iosef” y por eso en lugar de comer “pan celestial” sin esfuerzo, estuvieron que comer “pan terrenal”, con esfuerzo y amargura, debido a su desunión.

“Iosef” propone una vida de unidad, tranquilidad y bendición, mientras que los hermanos no entendieron dicha propuesta, teniendo que degustar el “pan del exilio”, el pan de la angustia.

PRISIONEROS

20 Entonces el amo de Iosef lo tomó y lo puso en prisión, en el lugar donde estaban confinados los prisioneros del rey y allí permaneció en la cárcel. (Vaieshev 38)

Los Sabios advierten una aparente redundancia: ¿Acaso una “prisión” no es un lugar en donde se encuentran los “prisioneros…”?

Hay gente que incluso que se encuentra en prisión no esta presa, ya que el estado de libertad depende de una actitud en la vida, independientemente en donde uno se encuentra.

Tal era la actitud de Iosef, conduciéndose con una libertad esencial, independientemente de donde se encontraba.

Está escrito: “Hijos del hombre, que moran en tinieblas y a la sombra de la muerte, aprisionados por la miseria y por cadenas de hierro” (Salmo 107, 10)

Explican los Sabios: La verdadera “prisión” es la “oscuridad”, es la “miseria”.

Iosef supo encontrar luz en la oscuridad, estando en la “prisión” donde generalmente se encuentran los “presos” sin luz, pero no él.

Cada persona tiene sus propias “prisiones” que lo atan al deseo de superación, debiendo la persona de manera inteligente poder encontrar la luz del alma en cada circunstancia.

HOMBRO Y BURRO

26 Y a Jamor y a su hijo Shejem los mataron a punta de espada. Tomaron a Dina de la casa de Shejem, y se fueron. 27 Los hijos de Iaacov llegaron al sitio de los muertos y saquea­ron la ciudad que había impurificado a su hermana. 28 Sus ovejas, su ganado vacuno, sus asnos, todo lo que había en la ciudad y todo lo que había en el campo, lo tomaron. (Vaishlaj 34)

Explican los Sabios: El patriarca Abraham “ensilló su burro”, su “jamor”, en aras de ofrendar a su hijo en el Altar del Eterno.

Del mismo modo sus descendientes “mataron”, erradicaron, a “Jamor”, “burro”, de modo de que quede apto para el servicio divino.

El “burro” es obstinado, del mismo modo se comportó “Shejem hijo de Jamor” yendo detrás de sus apetitos, y por eso los descendientes de Abraham tratan de erradicar esta mala conducta.

“Shejem” significa “hombro”, reflejando que solo utiliza del “hombro” hacia abajo, sin usar la “cabeza”. La ciudad de “Shejem” fue entregada por El Eterno a los descendientes de “Iosef” que quienes con sabiduría saben utilizar correctamente su “hombro” hacia abajo.

Una vez que erradicaron a “Jamor” y a “Shejem” tomaron posesión del botín, ya que una vez erradicadas las concepciones erróneas, se puede refinar correctamente lo material.

También Egipto fue comparado con un “burro”, y también tuvieron que sufrir, tomando el pueblo de Israel botín a la salida de Egipto, erradicando una vez más concepciones erróneas para acceder correctamente a lo material.

DE MI

“…líbrame de mis perseguidores, porque son más fuertes que yo (de mi)” (Salmo 142, 7)

Explican los Sabios: ¿Quién hizo fuertes a mis enemigos? “Yo”. De la misma persona proviene todo su mal.

Toda la desavenencia viene para aleccionar a la persona. Por lo general la persona trata de buscar en el exterior el origen de su fracaso, pero en realidad se encuentra en su interior.

“De mi” es el origen de la fortaleza de los oponentes.

SER AMADO

31 El Eterno vio que Lea no era amada, y abrió su matriz… (Vaietzé 29)

Explican los Sabios: La persona comienza a crecer y tener bendición cuando entiende que solo debe servir al Eterno, sin esperar ser “amado” por un ser humano.

Desde luego que la persona no tiene que causar el repudio de nadie, y por el contrario, pero en definitiva la persona debe buscar la aprobación del Eterno con sus actos.

Cuando Lea “no fue amada” por el hombre, entendió que se debe buscar ser amada por El Eterno a través de un buen comportamiento, y de este modo El Eterno abrió su matriz, a pesar que era estéril.

LIMITES

51 Y Labán le dijo a Iaacov: He aquí este montículo, y he aquí el pilar que erigí entre tu y yo. 52 Este montículo y este pilar serán testigo de que no puedo cruzar por sobre este montículo para ir hacia ti, ni tú puedes cruzar este montículo y este pilar para ir hacia mí y hacerme el mal. (Vaietzé 31)

Explican los Sabios que “Labán” se opone a toda luz proveniente de Iaacov. “Labán” significa “blanco”, y es la maldad astuta, que aparenta ser “blanco” exteriormente pero su interior es contaminación.

Es por eso que “Labán” se opone a toda manifestación proveniente de “Iaacov”, “Este montículo y este pilar serán testigo de que no puedo cruzar por sobre este montículo para ir hacia ti, ni tú puedes cruzar este montículo”.

Así como “Labán” pone límites para que no ingrese el nivel de “Iaacov” en su vida, del mismo modo la persona tiene que poner límites para no dejar ingresar el nivel de “Labán” dentro de uno.

CELOS

1 Rajel vio que no le había dado hijos a Iaacov, y tuvo celos de su hermana (Vaietzé 30)

Explican los Sabios que Rajel “celo” la rectitud y la bondad de Lea, entendiendo que la bendición proviene al encaminarse por la senda correcta.

Lea tuvo seis hijos. “Seis” representan los atributos emocionales de la persona. Lea a través de su sabiduría pudo rectificar dichos atributos emocionales.

Rajel, la hermana más “pequeña”, con menos revelación divina, “envidió” sanamente a sus hermana, pretendiendo ella también obtener bendición.

De Lea proviene el Sacerdocio, de Levi, y la realeza, de Iehudá. Esto alude a altos grados de comprensión. También Rajel anhelaba llegar al nivel de su hermana.

TEMOR

4 Le dio a su sirvienta Bilá por mujer y Iaacov se allegó a ella. 5 Bilá concibió y le dio un hijo a Iaacov (Vaietzé 30)

Explica la Kabala: “Bilá” proviene de la palabra “Beala” que significa “temor”.

Bilá era la sirvienta de Rajel, y Rajel comenzó a darle hijos a Iaacov, de su sirvienta, una vez que comprendió que debía “temer” al Eterno.

“Bilá es la sirvienta de Rajel”, entendiendo que así como la sirvienta debe estar subordinada a su ama, del mismo modo la persona debe estar subordinado a través de despertar “temor al cielo” a su Amo, El Todopoderoso.

LA BELLEZA ES VANA

8 Y dijo Rajel: ¡Numerosas plegarias ofrecí a Dios acerca de mi hermana y fui respondida! Y lo llamó Naftali (Vaietzé 30)

Explican los Sabios: Rajel comenzó a tener hijos una vez que se dio cuenta de que debía pedirle al Eterno.

Explica la Kabala que “Lea” representa la persona en estado de expansión intelectual, y por eso ella tuvo hijos con facilidad. Moshé, quien recibió la Torá, provino de ella, de su hijo Levi, ya que ella representa al intelecto desarrollado.

Mientras que “Rajel” representa el intelecto tal cual está bajo la influencia de este mundo, con todas las perturbaciones que esto significa.

A “Rajel” le llevó tiempo hasta entender lo vano de su belleza, debiendo pasar por un proceso grande de apego al Eterno para poder recibir la bendición.

QUE EL ETERNO SIEMPRE SIGA SIENDO DIOS

21 y si retornare en paz a la casa de mi padre, y si El Eterno ha de ser un Dios para mí (Vaietzé 28)

Explican los Sabios: Iaacov sale de la tierra de Israel hacia fuera de ella. Por tal motivo le pide al Eterno asistencia.

Específicamente le pide “retornar a la casa del padre en paz”: El alma se encuentra en paz en el cielo, teniendo que pasar por un sin números de desafíos una vez que se encuentra en la tierra. Iaacov le pide al Eterno “retornar en paz” una vez finalizada la tarea en esta vida, “a la casa de mi padre”, El Eterno que es llamado “Padre” de todo ser.

Por eso, en aras de no corromper o tergiversar la misión le sigue pidiendo que “El Eterno sea Dios”, sin que la vida del mundo material lo haga llamar a la divinidad con otro nombre u otra idea como es tan habitual en el ser humano, idolatrar una causa fuera de la divinidad original, remplazando la verdad ancestral por caprichos humanos.

Iaacov, padre de la nación, enseña al pueblo a tener sumo cuidado de no cambiar la misión, sabiendo que uno deberá volver a la “casa del Padre”, procurando no cambiar la misión por falsas deidades en el paso por la vida.

REVERTIR LA DUREZA

18 Iaacov se despertó temprano a la mañana y tomó la piedra que había colocado alrededor de la cabeza y la puso como pilar; y vertió aceite en su cúspide, 19 y llamó al lugar Bet-El; sin embargo, Luz era el nombre original de la ciudad. (Vaietzé 28)

Explica la Kabala: “piedra” alude a la falta de sensibilidad por lo espiritual, del mismo modo que la piedra es insensible.

La persona debe “tomar su piedra” y “vertirle aceite”. El “aceite” hace alusión a la sabiduría, tal como el aceite sirve para encender luz.

Es decir que la persona debe revertir su “corazón de piedra” en altruista, y esto es a través de la sabiduría de la Torá.

Dicha tarea solo puede realizarse de “día”, “Iaacov se despertó temprano a la mañana”, que es cuando la persona advierte sus errores queriéndolos reparar.

Para poder formar la “Casa del Eterno” en su interior, “Bet-El”, que en “un principio se llamaba Luz”:

“Luz” es el hueso que la persona posee en la nuca que es imposible romperlo. La persona debe tomar toda su “dureza” se corazón con la que nació, “el nombre original”, para revertirla en “Bet-El”, la Casa del Eterno.

PRIORIDADES

11 Y llegó a cierto lugar y pasó la noche allí, porque el sol se había puesto; tomó una de las piedras del lugar, la puso de cabecera y se acostó en aquel lugar (Vaietzé 28)

Explica la Kabala: “Piedra” hace alusión al egoísmo, que como la “piedra” la persona se hace incapaz de ser sensible a algo espiritual y a las necesidades del prójimo.

El patriarca Iaacov “tomó la piedra” colocándola debajo de su cabeza, “de cabecera”, para apoyar su cabeza.

Con esto quiso expresar que la “cabeza”, lo espiritual, debe estar siempre por encima de la “piedra”.

Dicha tarea es la labor que la persona debe hacer de “noche”, en la oscuridad de este mundo, sabiendo ubicar las prioridades en su lugar.

EL HIJO PIDE Y SE LE CONCEDE

“ … Mi hijo eres tú; ¿Yo te engendré hoy? Pídeme, y te daré…” (Salmo 2: 7 y 8)

Explican los Sabios: La persona siempre debe tener presente que es “hijo del Eterno”, y no preocuparse, tal como el hijo de un rey no se preocupa, sabiendo que su padre cubrirá todas sus necesidades.

“¿Acaso Hashem te engendró hoy”, ¿Acaso uno no es capaz de apreciar todas las bondades del Eterno para con uno durante toda la vida de uno?

Solo se debe “pedir” y no quejarse, y Hashem concederá, tal como un padre no se olvida de su hijo.

FALTA DE BIEN

“Los leoncillos necesitan, y tienen hambre; pero los que buscan al Eterno, no tendrán falta de ningún bien”. (Salmo 34, 10)

Explican los Sabios: “Leoncillos” se dice en hebreo “Kefirim”. Dicha palabra se la puede relacionar con “Kofer” que significa “renegado”.

Es decir que los “renegados” siempre están con faltantes y en necesidad, nunca le es suficiente.

Pero los que se esmeran en buscar al Eterno no les “falta el bien”, ya que para ellos todo lo que Hashem manda es “bueno”, contentándose cada uno con sus parte.

Los leoncillos al igual que los “Kofrim”, gente sin fe, cada vez quieren más, y de ahí su frustración, pero las personas de fe viven con alegría, llenando su vida con contenido, sin necesidades.

RIQUEZA

16 A la mujer le dijo: … desearás a tu marido y él te dominará. 17 Al hombre le dijo: … 19 Con el sudor de tu frente comerás el pan… (Bereshit 3)

Dicen los Sabios: La persona tiene la posibilidad de no ingresar en la maldición dada al hombre y a la mujer:

Naturalmente el hombre domina a su mujer, pero la persona tiene la posibilidad de no dominarla, yendo en contra de su naturaleza.

Al comportarse de este modo, yendo en contra de su naturaleza, se exime de ganar su sustento con angustia, siendo holgado y con bendición.

Así dicen los Sabios del Talmud: “Respeten a sus mujeres para enriquecerse”.

Si uno no domina, sino que se aconseja con su mujer, respetándola, entonces obtendrá bendiciones.

APEGO

5 El sirviente le dijo: Tal vez la mujer no desee seguirme a esta tierra. ¿Llevaré entonces a tu hijo de regreso a la tierra de donde partiste? (Jaiei Sará 24)

Eliezer, siervo de Abraham, le pregunta a su amo al salir en misión para conseguir una esposa para su hijo, que sucederá si no es capaz de cumplir su misión.

Preguntan los Sabios: ¿Por qué a Abraham no se le ocurrió la pregunta, debiendo el siervo formularla?

Para Abraham era seguro que la misión se iba a concretar, ya que todo lo relacionado con “shidujim”, unión de almas, depende del buen comportamiento del hombre, y en este caso Itzjak era muy percatado en su comportamiento, y su padre lo sabia.

Es un error atribuir la demora de la bendición a cuestiones materiales, sino que en el caso que la persona no encuentre su consorte, debe indagar en sus actos y verá buenas noticias.

El alejamiento o acercamiento de la pareja hacia uno, depende de la actitud de uno mismo hacia las cuestiones de santidad.

Es por eso que Abraham le dice a Eliezer, su siervo: 8 Pero si la mujer no deseare seguirte, estarás absuelto de este juramento mío. (Jaiei Sará 24)

Explican los Sabios: Si la mujer no lo seguía, no era culpa del emisario, sino del hijo a quien buscaba casarlo, quedando absuelto de todo compromiso y responsabilidad.

De esto la persona tiene que extraer enseñanza hasta que punto depende de uno el éxito de cada emprendimiento en la vida, debiendo apegarse a las cuestiones de santidad.

CONTROL

2 Y Abraham le dijo a su sirviente, el mayor de su casa, quien controlaba todo lo suyo... (Jaiei Sará 24)

Explica la Kabala que el sirviente de Abraham “controlaba todo lo suyo” a nivel espiritual, cuidando su alma de todo mal.

Y es por eso que llegó a grandes niveles a pesar de su procedencia cananea, quien la Torá los califica de malditos, transformándose en bendito al cumplir su misión encomendada por Abraham.

Del mismo modo, la persona tiene un alma la cual está encerrada en el cuerpo, el cuál seduce a la persona por ir por el camino solo de la materia, pero la persona debe controlarse, como Eliezer siervo de Abraham, hasta llegar a la bendición, que surge al hacer surgir el alma.

SIEMPRE MAS

9 Que él me conceda la Cueva de Majpelá… (Jeiei Sará 23)

Explican los Sabios: Abraham enterró a su esposa en la “cueva de Majpelá”. “Majpelá” proviene de la palabra “Kaful” que significa doble. Los Tzadikim de la talla de Abraham cuando se trata de hacer el bien siempre quieren más, el “doble”.

Es por eso que la cueva en cuestión está situada en “Kriat Arba”, “Arbá” es “cuatro”, el doble de dos, siempre aumentando en bien.

APARTARSE Y ACERCARSE

2 Y Abraham le dijo a su sirviente, el mayor de su casa, quien controlaba todo lo suyo: Coloca ahora tu mano bajo mi muslo. 3 Y te haré jurar por El Eterno, Dios del cielo y Dios de la tierra, que no has de tomar mujer para mi hijo de las hijas de los cananeos, entre quienes habito; 4 sino que irás a mi tierra, y a mi familia irás y tomarás una mujer para mi hijo Itzjak (Jaiei Sará 24)

Explican los Sabios: La tarea de la persona consiste en alejarse de lo prohibido, tratando de santificar lo permitido.

Abraham expresa claramente que no quiere entrar en relación con los “Cananeos”, queriendo relacionarse con “su familia”, lo permitido.

Los “Cananeos” eran depravados moralmente, aludiendo a lo prohibido que la persona debe alejarse, mientras que la “familia de Abraham” alude a lo permitido, que por el momento se encuentra alejado, debiendo uno acercarlo a la santidad.

La palabra “Rivka” tiene las letras de “Bakar” que significa “vaca”, aludiendo a que así como en el Santuario se ofrendaban “animales puros” del mimo modo el servicio de la persona es acercar a los alejados, integrando a las “vacas” en el Altar divino, tal como Rivka dejó su familia de malvados para integrarse a la sagrada familia de Abraham.

CUATROCIENTOS

“Por lo tanto, así dice El Eterno a la casa de Iaacov que redimió a Abraham…” (Isaías 29, 22)

Cuenta la Torá que Abraham le entregó a Efrón cuatrocientas monedas de plata para poder enterrar a su esposa. Explican los Sabios que de las “cuatrocientas monedas” se desencadenó los “cuatrocientos soldados” de Esav que quisieron atacar a Iaacov. Como está escrito: 1 Iaacov alzó la vista y vio que llegaba Esav, y con él, cuatrocientos hombres… (Vaishlaj 33)

El final fue que Esav besó a Iaacov, “redimiendo” de este modo, las “cuatrocientas monedas” de Abraham.

Cuando Hashem creó el mundo hizo que salieran del Edén cuatro ríos, como está escrito: 10 Un río salía del Edén para regar el jardín y de allí se dividía formando cuatro brazos (Bereshit 2)

El “Edén” alude al máximo de santidad. Hashem hizo que saliera de dicha santidad, “cuatro vertientes”. De dichas vertientes se originó la maldad, “Esav”, siendo rectificado por Iaacov.

De los “cuatrocientos” de Abraham, quien pretendió originar algo sagrado, se desencadenó algo totalmente profano, los “cuatrocientos soldados de Esav”.

Entonces fue Iaacov quién fue capaz de redimir a Esav, haciendo que vuelva los “cuatros brazos del rió que se originan en el Edén” a la santidad.

COHERENCIA

2 Y murió Sara en Kiriat Arba, que es Jebrón, en la tierra de Canaán; y Abraham fue a hacer duelo por Sara y a llorar por ella. (Jaiei Sará 23)

Explican los Sabios: La palabra “Libjotá”, llorarla, aparece en la Torá con la letra “Jaf” mas pequeña que lo común. Esto enseña que el “llanto” de Abraham no fue abundante.

Toda la vida de Abraham y su esposa Sará fue enseñar la conciencia de que El Eterno maneja cada cosa de la vida.

Coherente a su mensaje de vida, Abraham no lloró en demasía, sabiendo que El Eterno maneja el mundo con una precisión exacta solo para bien.

El, bendito Sea, sabe cuando dar y cuando quitar. Esta fe fue lo que pregonó Abraham y consecuente con su mensaje, encontró consuelo, sin llorar por demás.

YA TE LO DIJE

4 Al tercer día, Abraham alzó los ojos y vio el lugar desde lejos. 5 Y Abraham le dijo a sus jóvenes: Quedaos aquí con el asno, mientras yo y el joven nos encaminaremos hasta allí… (Vaierá 21)

Explican los Sabios: La diferencia entre el hombre y el animal es que el hombre puede “ver a lo lejos”, tener objetivos a corto, mediano y largo plazo, mientras que el animal solo ve el presente.

Abraham tuvo la virtud de “ver a lo lejos” sabiendo que hay un objetivo espiritual que cumplir debiendo sortear todo tipos de desafíos, mientras que a los “jóvenes” les dijo que se “quedaran con el asno”, ya que al igual que el “asno”, no pueden, o no quieren, ver más allá de sus narices, involucrándose tan solo en las cosas del momento, en el aquí y en el ahora.

Explican los Sabios el motivo del porque el asno tiene las orejas grandes: Cuando Adam, el primer hombre, le dio nombres a los animales, el “asno” no se acordaba de su nombre, volviendo al primer hombre para que se lo repita, y así varias veces. Adam agarró de sus orejas hacía arriba y le dijo: “Ya te lo dije…”, quedándole las orejas alargadas.

El “asno” vuelve siempre sobre lo mismo, a pesar de que ya infinidades de veces se explicó cuál es el camino para la bendición.

LOS HIJOS DE JET

3 Abraham se levantó de delante de su muerta y habló a los hijos de Jet… (Jaiei Sará 23)

Explica la Kabala en referencia a los “hijos de Jet”: La diferencia entre “Jametz” y “Matzá” es la letra “Jet”. “Jametz”, leudado, se escribe con “Jet” y “Matzá”, se escribe con “Hei”.

“Jet” alude al pecado, “Jet” significa pecado, y el “Jametz” hace alusión a la soberbia ya que se infla, mientras que la “Matzá” representa a la humildad, y se escribe con “Hei” que es la letra que se le concedió a Abraham.

Abraham se dirige a los hijos de “Jet” para que dejen de “pecar” y que sean humildes como la Matzá, y como Abraham.

CON LA VERDAD

4 Soy un forastero y un residente entre vosotros; concededme un terreno para una sepultura, para que pueda enterrar a mi muerta que está frente a mí.5 Y los hijos de Jet le respondieron a Abraham: 6 Escúchanos, señor nuestro: Tú eres un príncipe de Dios en medio de nosotros; en nuestros lugares de sepultura más selectos entierra a tu muerta; ninguno de nosotros te negará su lugar de sepultura, nadie te impedirá que entierres a tu muerta.7 Y Abraham se levantó y se postró ante los principales de la tierra, los hijos de Jet. (Jaieí Sará 23)

Explican los Sabios: Cuando se va con la verdad, incluso los pueblos más bajo, reconocen que la tierra de Israel pertenece al pueblo de Israel.

Abraham les dijo a los hijos de Jet que el era “forastero y residente”, es decir que a pesar que el residía en la tierra, era simplemente un “forastero”, estando de paso por esta vida.

Los hijos de Jet reconocieron la grandeza y la santidad de Abraham, al punto de llamarlo “príncipe de Dios en medio de nosotros”, entregando todo lo solicitado por Abraham y más (Abraham solo solicitó la cueva de Majpelá, pero ellos le dieron también el campo).

Luego de dicho diálogo, Abraham se postró: Explican los Sabios: Delante del Eterno, agradeciendo todas sus bondades.

Con la verdad, con humildad, con la Torá, incluso la gente más baja reconoce la supremacía del pueblo de Israel.

VENCEDORES

30 Pues cómo uno habría de perseguir a mil, y dos hacer que huyan millares, si no fuera porque su Roca los liquidó, y El Eterno los entregó (Haazinu 32)

La fuerza del pueblo de Israel no es natural, es sobrenatural, cuando están apegados al Eterno.

Sobre Abraham está escrito: 14 Y cuando Abram se enteró de que su hermano había sido tomado cautivo, armó a sus discípulos que habían nacido en su casa, trescientos dieciocho, y los persiguió hasta Dan. 15 Y él, junto con sus siervos, se dividió contra ellos de noche y los atacó; los persiguió hasta Jova, que está a la izquierda de Damasco. 16 Retornó todos los bienes; y también retornó a su hermano, Lot, con sus bienes, así como también a las mujeres y la gente. (Lej Lejá 14)

Un pequeño grupo de gente luchó y salio triunfal ante la perversidad que se veía fuerte y numerosa. La guerra que libró Abraham, no fue convencional, sino que fue una guerra del alma contra el cuerpo, la fe y la moral, contra la indecencia.

Del mismo modo se explica la controversia entre los emisarios que envió Moshé a divisar la tierra de Israel: Unos veían el ingreso a la tierra de Israel de manera convencional, y otros veían el ingreso a la tierra de Israel imbuidos de santidad y fe, derritiendo a todos los enemigos.

La verdadera fuerza es la fuerza del espíritu, capaz de afrontar toda situación saliendo vencedores.

VERDADERA GRANDEZA

6 Escúchanos, señor nuestro: Tú eres un príncipe de Dios en medio de nosotros; en nuestros lugares de sepultura más selectos entierra a tu muerta…16 Abraham oyó lo dicho por Efrón y Abraham pesó ante Efrón la plata que había mencionado a oídos de los hijos de Jet, cuatrocientos siclos de plata en moneda corriente. (Jaiei Sará 23)

Explican los Sabios: A pesar de la grandeza de Abraham, reconocida incluso por gente baja, como ellos mismos dijeron: “Tú eres un príncipe de Dios en medio de nosotros”, nunca perdió la humildad.

Es por eso que Abraham se dirige a “Efrón”. Dicha palabra alude a la humildad. “Efrón” proviene de “Afar” que significa “polvo de la tierra”.

Los Tzadikim a pesar de su grandeza nunca se olvidan que son “polvo de la tierra”, teniendo siempre presente ante sus ojos el enunciado de la Torá: “Del polvo vienes y al polvo regresaras”.

Esto justamente fue la base de la bendición de Abraham, recibiendo “Efrón”, la humildad, una gran cantidad de dinero, ya que solo con una perspectiva correcta se logra el éxito en todos los emprendimientos.

La verdadera grandeza es ser humilde recibiendo todas las bendiones.

RENUNCIA

16… y Abraham pesó ante Efrón la plata que había mencionado a oídos de los hijos de Jet, cuatrocientos siclos de plata en moneda corriente. (Jaiei Sará 23)

Explican los Sabios: Abraham tenía la conducta de dejar pasar, renunciando a lo que le pertenecía, incluso en el caso en que tenia que sufrir pérdida monetaria.

Como en el caso en cuestión en el cual pago muy bien, y sin regatear, para adquirir un lugar de reposo para su esposa, incluso que toda la tierra de Israel le pertenecía, tal como El Eterno se lo había prometido.

Dicha actitud fue la clave de su bendición, renunciando a toda pelea en aras de siempre encontrar la paz.

Los Sabios explican que Jerusalém fue desolada, teniendo el pueblo que sufrir exilio, a causa de que la gente se atenía a la ley, dejando de lado la renuncia en aras de conseguir la paz.

Cuando la persona se esfuerza en pasar por alto lo que le corresponde en ley, desde el cielo se apiadan de ella, pasando por alto sus errores.

Cuando la persona renuncia a las cosas materiales, desde el cielo se proyectan bendiciones.

DESOLACION

“Las manos de las mujeres piadosas cocieron a sus propios hijos; les sirvieron de comida en el quebrantamiento de la hija de mi pueblo”. (Lamentaciones 4, 10)

Explican los Sabios: A pesar que la naturaleza humana es apiadarse uno de los hijos, el profeta narra que el egoísmo llegó a tal punto víspera de la destrucción de Ierushalaim, que las propias madres comían a sus hijos, yendo incluso de la naturaleza más simple.

Toda desolación ocurre cuando no hay compasión, siendo el camino para la construcción la piedad y la bondad.

¿HABRE DE OCULTARLE?

17 Y dijo El Eterno: ¿Habré de ocultarle a Abraham lo que hago, 18 ahora que Abraham ciertamente ha de convertirse en una gran y poderosa nación, y todas las naciones del mundo se bendecirán en él? (Vaierá 18)

Antes de destruir Sodoma, El Eterno le da la noticia a Abraham. ¿Cuál es el sentido?

Explica la Kabala: “Sodoma” es una actitud deplorable de egoísmo. Cuanto más grande es la persona, más Hashem le revela el nivel de “Sodoma” que alberga en su interior.

Cuanto mas grande es la persona, más reconoce sus deficiencias. Dicha conciencia lo ayuda a rectificar su interior avanzando cada vez más, mientras que el que no llegó al nivel de Abraham, piensa que su mal es escaso o nulo.

Hashem le muestra a cada Tzadik su lado oscuro, para que al advertirlo pueda superarse cada vez más.

DIO VUELTA

29 Y así fue que cuando Dios destruyó las ciudades de la planicie, Dios recordó a Abraham; y sacó a Lot de las ruinas cuando dio vuelta (Vaafoj) las ciudades en que había vivido Lot. (Vaierá 19)

Explican los Sabios que el Eterno “dio vuelta” a Sodoma, transformando un lugar fértil en un lugar desolado.

La Kabala explica que la gente de Sodoma tenía como primer valor el recibir placer por el placer en si mismo, y la conciencia de la retribución divina en segundo plano.

El Eterno “dio vuelta” dicha concepción quedando el castigo divino arriba y el placer abajo, y todo para que las personas encuentren el sendero del arrepentimiento, rectificando sus almas.

LAS DOS HIJAS DE LOT

31 La hija mayor le dijo a la menor: Nuestro padre es anciano y no hay ningún hombre en la tierra que se case con nosotras, como es costumbre. 32 Demos de beber a nuestro padre vino y luego nos acostaremos con él, y así tendremos descendencia a través de nuestro padre (Vaierá 19)

Producto de la relación de Lot con sus hijas nacieron Amón y Moab. Amón significa “de mi pueblo”, y Moab significa “de mi padre”.

Explica la Kabala que la maldad se le aparece a la persona de dos maneras: La primera sugiriéndole lo prohibido, y lo segundo sugiriéndole lo permitido, para luego debido al uso exagerado de lo permitido caer en lo prohibido.

“Moab” es la sugerencia de ir abiertamente por el camino de lo prohibido, ya que manifiestamente la hermana mayor expresó que su hijo era de su padre. Y la sugerencia de ir por el camino de lo permitido para caer luego en lo prohibido es “Amón” que en forma más silenciosa ocultó la procedencia de su hijo.

El rey David descendía de “Moab” y su corona era del rey de Amón, como explican los Sabios. El Eterno le dio a David, y a todo el pueblo, las herramientas para luchar contra estas “dos hijas de Lot” que quieren “embriagar” a la persona hasta querer apoderarse de ella.

DADOR Y RECEPTOR

5 Y llamaron a Lot y le dijeron: ¿Dónde están los hombres que vinieron a tu casa esta noche? Tráelos, para que podamos conocerlos. …8 He aquí que tengo dos hijas que jamás conocieron varón alguno. Las traeré a vosotros, y podréis hacer con ellas como os plazca. (Vaierá 19)

Explican los Sabios que lo que realmente quería la gente de Sodoma era intimar con los ángeles que para ellos eran personas. Lot les sugiere que en lugar de intimar hombre con hombre, es preferible darles a sus hijas con dicho fin.

Explica la Kabala: La gente de Sodoma estaba lejos de la caridad. Intimar hombre con hombre significa dador sin receptor, como es sabido que el género masculino es dador con respecto al género femenino que es receptor en la relación.

La gente de Sodoma no quería dar a la gente extraña, al que venía a recibir, dejando su generosidad solo para ellos, dador con dador.

Es por eso que Lot sugiere que lo correcto y lo sano es cuando en una relación haya dador y receptor, ofreciéndole las hijas.

CIELO: AGUA Y FUEGO

24 El Eterno hizo que lloviera azufre y fuego sobre Sodoma y Gomorra, de El Eterno, del cielo. (Vaierá 19)

Explica la Kabala que el castigo de Sodoma y Gomorra fue desde el “cielo”. El “cielo” es dador en relación a la tierra. Sodoma se caracterizó por su actitud egoísta de no compartir, y por eso fue ejecutada desde el “cielo”, de modo de que la gente aprenda a brindar tal como el “cielo” brinda a la tierra.

Específicamente fueron castigados con “azufre y fuego”: El azufre es un mineral que puede ser encontrado en el “agua”, mientras que el “fuego” es la antitesis del agua.

El cielo esta compuesto de agua y fuego, como su misma palabra lo indica: “Shamaim”, es una palabra compuesta de “Esh” y Maim”, fuego y agua. Esto habla de la armonía reinante en el ámbito de lo espiritual, armonizando incluso las fuerzas antagónicas.

Pero por cuanto que en Sodoma no gozaban precisamente de armonía, fueron aleccionados justamente con el desequilibrio del agua, azufre proveniente del agua, y el fuego.

Algo similar sucedió con la generación del diluvio donde fueron castigados con agua fría desde el cielo y agua caliente que emergía de dentro la tierra.

Cuando hay balance y equilibrio desde el “cielo” solo hay bendiciones, pero si la persona sufre de desequilibrio, entonces las fuerzas que esencialmente fueron puestas para bendecir, juegan en contra, hasta que la persona encuentre su equilibrio.

PRINCIPIOS FUNDAMENTALES

2 Alzó la vista y miró: he aquí que había tres hombres parados frente a él… (Vaierá 18)

Dice el Midrah: Los “tres hombres” que se le presentaron a Abraham al efectuarse la circuncisión en realidad eran tres ángeles. Uno vestido de panadero, otro de marinero, y otro de Ishmaelita.

Explica la Kabala: Una vez que Abraham se realizó la circuncisión, tuvo el mérito de ser el precursor de una noble nación, basado en tres principios fundamentales: La Torá, la plegaria, y las buenas acciones.

“Panadero” hace referencia a las buenas acciones, entregando sustento y comida a lo que menos tienen. “Marinero” alude al estudio de la Torá, en donde la persona debe sumergirse en un mar de conocimiento, e Ishamelita hace referencia a la plegaria, ya que Ishmael nació gracias a que El Eterno escuchó su plegaria, y su mismo nombre es plegaria: “Hashem escuchó…”

BRINDAR ES SU NOMBRE

15 Y Dios le dijo a Abraham: En cuanto a Sarai, tu mujer, no la llames Sarai, pues Sara es su nombre. 16 Yo la bendeciré; y te daré un hijo de ella… (Lej Lejá 17)

Explican los Sabios: La diferencia entre Sará y Sarai es que Sarai tiene una letra “Iud”, mientras que Sará tiene una letra “Hei”.

El valor numérico de la letra “Iud” es diez, y el valor numérico de la letra “Hei” es cinco. Sarai tiene un valor de “diez”, quedándose con “cinco” y entregando “cinco” a Abraham, ya que su nombre al principio era Abram convirtiéndose en Abra(h)ham, agregándosele una letra “Hei”, cinco.

Recién cuando Sará brindo de lo suyo a su esposo fue meritoria a tener un hijo sagrado, a Izjak.

La santidad aparece cuando la persona esta dispuesta a entregar algo suyo a los demás. La esencia de la persona es la bondad, “Sará es su nombre”, brindar es la esencia, y no algo agregado al ser humano.

REGRESAR CON HUMILDAD

9 Y un ángel de El Eterno le dijo: Regresa junto a tu ama, y sométete a su dominio. (Lej Lejá 16)

Explican los Sabios: A pesar de que la misma Sará fue quien recomendó a su marido de tomar a Hagar como esposa, es ella misma, Sará, quien la hecha de su casa.

El motivo fue que Hagar como esclava tenía un comportamiento humilde, pero ahora como esposa de Abraham tuvo orgullo y vanagloria, y por eso Sará la echó. Una vez lejos de la casa de Abraham un ángel le dijo que vuelva.

Sará la esposa de Abraham es el alma, en relación a Hagar que es el cuerpo, la “esclava”, sirviendo solo como medio para enaltecer el alma. El problema aparece cuando el cuerpo quiere dejar de ser “esclavo” para comenzar a ser amo y señor, queriendo que se vaya según sus caprichos.

El ángel divino le sugiere a Hagar, al cuerpo, que regrese pero con humildad, sabiendo su verdadero rol, para que de este modo haya una buena interacción entre el cuerpo y el alma.

El ángel le vaticina que iba a dar a luz a un hijo muy bravo, a Ishmael. El cuerpo es cuerpo, y no baja la guardia tan fácilmente, volviendo a la casa de Abraham con la seguridad de que iba a seguir luchando por sus caprichos.

BONDAD AL EXTREMO

1 Y Abram ascendió de Egipto, él y su mujer y todo lo que era suyo, y Lot con él, y se dirigió hacia el sur. 2… 3 Y continuó su recorrido desde el sur hacia Bet-El, hacia el sitio donde había colocado su tienda por primera vez, (Lej Lejá 13)

Explican los Sabios que uno de los motivos por el cuál Abraham volvió a la tierra de Israel desde Egipto por el mismo camino que descendió fue para pagar las deudas contraídas en los años de hambruna.

Dichas deudas, explican los Sabios, fueron contraídas por Abraham para dar hospitalidad a la gente. Su manera de hacer el bien era más allá de lo común, ya que nadie esta obligado a contraer deudas para ser generoso con los demás.

No solo con el dinero era extremadamente generoso Abraham, sino que con su mismo cuerpo también, como dice la Torá que salió corriendo al encuentro de invitados, a los pocos días de efectuarse la circuncisión.

También con su alma Abraham era por demás generoso, al pedir clemencia por la gente de Sodoma, ya que dicha gente era extremadamente mala, pudiendo Abraham verse damnificado por la gente baja de Sodoma.

Abraham lego un mensaje de bondad. No una bondad limitada, sino la esencia de la bondad.

ABRAHAM Y SODOMA

"Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo" -es una característica intermedia; y algunos dicen que es la característica [de la gente] de Sodoma… (Avot 5, 10)

Explican la Kabala que el motivo que El Eterno le informó al patriarca Abraham sobre la inminente destrucción de Sodoma, fue con el fin de que el atributo de Abraham, el atributo de la bondad, atenué la maldad de Sodoma.

Abraham al entablar dialogo con El Eterno le pide que salve a Sodma en el mérito de las personas justas de ese lugar, pero al no encontrarse ni siquiera diez justos, Sodoma fue destruida.

Sodoma es la actitud de “lo mió es mió y lo tuyo es tuyo”, contraria al atributo de Abraham que es integración y solidaridad.

Por tal motivo Abraham, el atributo de la bondad, pide por los Tzadikim, por la gente que está dispuesta a brindad, y en su mérito salvar la sociedad, a través de la bondad.

La persona esta compuesta por diez atributos y la integración de los mismos entre ellos hacen a la persona plena. Del mismo modo solo interactuando entre diez personas buenas, una sociedad tiene permanencia.

Abraham, la bondad, pretende revertir la maldad de Sodoma, pero no lo lograr, ya que en su obstinación, seguían en su egoísmo, sin dejar que surja la justicia y la hermandad.

UNO Y EL ENTORNO

5 tu nombre ya no será Abram, sino Abraham, pues te he convertido en padre de una multitud de naciones (Lej Lejá 17)

Explican los Sabios: Quien llama al patriarca Abraham, Abram (como en un principio), esta pasando por un Precepto positivo.

Llamar al patriarca Abraham con su antiguo nombre es muy grave, ya que el segundo nombre del patriarca guarda relación con la influencia a los demás, “padre de una multitud de naciones”.

Seguramente el patriarca debió pasar por un proceso de construcción personal, “Abram”, pero con esto no es suficiente, sino que no se debe ser egoísta y transmitir el mensaje de fe al entorno.

MUY BIEN REGADAS

10 Lot alzó la vista y vio toda la planicie del Jordán, que, antes de que El Eterno destruyera a Sodoma y Gomorra era una zona muy bien regada en todas partes, como el jardín de El Eterno, como la tierra de Egipto (Lej Lejá 13)

Explican los Sabios: Lot prefirió separarse de Abraham, el Tzadik, para irse a Sodoma, lugar de gente muy perversa.

El texto compara a Sodoma con Egipto. Dicha comparación es debido a que tanto Egipto como Sodoma son lugares muy bien regados por ríos provocando fertilidad.

En dichos lugares la gente con facilidad se olvidaba del Eterno, ya que tanta abundancia material los hacía olvidar de levantar su vista al cielo.

No es así la tierra de Israel que constantemente la persona tiene que pedir por lluvias, levantando la vista al Creador.

En el principio de la creación, El Eterno hizo crecer la vegetación por intermedio de la lluvia una vez que el hombre había sido creado pidiendo por ella, ya que el objetivo es saber reconocer que la persona es dependiente de la bendición del Eterno.

Lot se separó de Abraham y de la tierra de Israel que obtiene su bendición del cielo, alejándose hacia Sodoma que al igual que Egipto sus tierras bien regadas por lo ríos confunden a la persona.

INTEGRIDAD

1 Cuando Abram tenía noventa y nueve años, El Eterno Se le apareció a Abram y le dijo: Yo soy El Shadai; camina ante Mí y sé íntegro. (Lej Lejá 17)

Abraham recibió el “titulo” de integridad al efectuarse la circunsición, a pesar que paradójicamente el cuerpo pierde integridad.

El mensaje es que solo la persona puede llegar a la integridad justamente a través de los faltantes.

La persona que se considera completa es soberbia, y solo a través de las carencias la persona puede llegar a construirse.

CUANDO EL ALMA TOCA EL CUERPO

6 Y la mujer percibió que el árbol era bueno como alimento, y que era un deleite para los ojos, y que el árbol era deseable como un medio para alcanzar la sabiduría… (Bereshit 2)

Explican los Sabios: En el paraíso, antes del pecado, lo bueno era acompañado con lo agradable a la vista, y con los demás sentidos. Es decir que lo que era bueno era rico, y lo que no era bueno era desagradable.

Con el pecado del consumo del fruto prohibido se originó que no necesariamente lo bueno va de la mano con lo rico, lo sano no se conjuga con lo apetitoso, y la belleza física no siempre es buena para la persona.

El problema de la gente es pensar que lo bello a la vista lo llevará a la felicidad. A pesar que así era en el Gan Edén, hoy en día no es así, ya que lo material está disociado de lo espiritual generando distorsión.

La Torá habla de la belleza de la matriarca Sará, y de Iosef, entre otros. Dicha belleza era producto del cultivo de sus almas pudiendo tocar lo material imbuyendo al cuerpo de una belleza especial. Ellos estaban en el nivel de Gan Edén en la tierra.

Hoy en día la belleza física es engañosa, al igual que lo apetitoso no siempre hace bien, siendo la verdadera belleza cultivar el alma para que se pueda reflejar en el cuerpo.

LUZ

3 Bendeciré a aquellos que te bendigan, y al que te maldiga, lo maldeciré (Oar)… (Lej Lejá 12)

Explican los Sabios: La palabra “los maldeciré” se dice “Oar” y proviene de la palabra “Or” que significa “Luz”. Es decir que a los que maldicen les dará “Luz”. ¿Cómo es esto?

A los que maldicen y luego se arrepienten les dará “Luz”, una luz que se genera a partir del alejamiento y su posterior acercamiento.

En principio la persona tiene que llevar una vida de bendición siguiendo todos los caminos de la Torá, pero si la persona se descarría, genera “maldición”, pero la maldición se puede transformar en luz benéfica si la persona enmienda su senda.

ABUNDANCIA Y SEPARACION

6 Y la tierra no pudo mantenerlos habitando juntos (a Abraham y su sobrino Lot), pues sus posesiones eran muy abundantes y no podían habitar juntos. (Lej Lejá 13)

Explican los Sabios: Poseer bienes no es malo, lo malo es cuando a causa de la abundancia comienzan las separaciones, “pues sus posesiones eran muy abundantes y no podían habitar juntos”.

El bienestar material no tendría que separar a las personas, pero cuando se accede incorrectamente a las cuestiones de este mundo, los pleitos a raíz de la abundancia no tardan en venir.

GANANCIAS

16 Y el Faraón trató bien a Abram gracias a ella y él obtuvo ovejas, ganado vacuno, burros, esclavos y esclavas, burras y camellos. 17 Más El Eterno afligió al Faraón y a su familia con grandes plagas a causa de Sarai, la mujer de Abram. (Lej Lejá 12)

Explican los Sabios: El Eterno no le dijo a Abraham que descienda a Egipto, solo lo puso a prueba mandando hambruna a la tierra de Israel, decidiendo Abraham abandonarla.

Una vez en Egipto, Abraham entendió que no era el camino correcto haber abandonado la tierra de Israel, teniendo que sufrir muchos problemas, como tener que presenciar como el Faraón se quería apoderar de su mujer, y es por eso que el patriarca entendiendo los mensajes divinos y regresa nuevamente a la tierra prometida.

Pero del descenso a Egipto, Abraham obtuvo ganancia, y no hay una ganancia más grande que entender los mensajes divinos, sabiendo que camino no se debe tomar.

De igual modo los hijos de Abraham, el pueblo de Israel, obtuvieron ganancia al salir de Egipto, saliendo con gran botín, adquiriendo experiencia de cual no es el camino, para conducirse por el camino correcto de la fe

FUEGO

14 Haz para ti un arca de madera de Gofer… (Noaj 6)

Explican los Sabios: La madera de “Gofer” es altamente combustible. De hecho, la palabra fósforo en hebreo se dice “Gafrur”.

Es sabido que el “arca” hace referencia a la plegaria. La plegaria debe ser dicha con pasión, con fuego, con “gofer”.

UNION

11 Toda la tierra tenía una sola lengua y de similares palabras (Noaj 11)

Explica los Sabios: La generación de los constructores de la Torre de Babel tenían “palabras similares”, pero no iguales.

“Palabras iguales” tiene el pueblo de Israel quien tiene Un solo Dios, y Una sola Torá. Por tal motivo fue desbaratado el concilio de dichos constructores, ya que inevitablemente cuando no hay consenso total, la agrupación se dispersa, ya que no hay en esencia un mismo fin en común, terminando todo en el caos.

Pero el pueblo de Israel perdura por siempre, ya que su objetivo es traer la “unidad” del Eterno a la tierra.

ENOJO

32 Fueron los días de Teraj doscientos cinco años; y murió Teraj en Jarán. (Noaj 11)

Explican los Sabios: “Jarán” guarda relación con “Jarón Af” que significa “enojo”. Es decir que Teraj, el padre de Abraham murió “enojado”.

El motivo de su enojo se debió a que no pudo cumplimentar su objetivo. Teraj acompañó a Abraham rumbo a la tierra de Israel en su deseo de querer erradicar todo su pasado idolátrico. Pero Teraj no llegó a la tierra de Israel, quedándose en el camino. Su frustración lo llevó al enojo de no poderse ver realizado en la vida.

No fue ese el caso de su hijo Abraham quien llegó a la tierra de Israel pudiendo lograr su anhelo y objetivo.

La Torá cuenta que Abraham se fue de este mundo lleno de dicha y satisfacción, viendo a sus hijos ir por el buen camino, como interpretan los Sabios que Ishmael, el hijo descarriado de Abraham, volvió a la buena senda antes del descenso de su padre.

La persona tiene que trazarse metas nobles y llegar a cumplimentarla, viviendo con alegrías, y no con frustraciones que llevan al enojo.

EXPIANDO

14 Hazte un Arca de madera de ciprés… y cúbrela (Kafarta) por afuera y por dentro… (Noaj 6)

Explican los Sabios: La palabra “Kafarta” se relaciona con la palabra “Kapará”, que significa “expiación”.

Hay dos maneras de “expiar”, “por dentro y por fuera”: “Por dentro”, de manera interior, estudiando la Torá, y “por fuera”, de manera exterior, haciendo acciones que beneficie al entorno.

¿Cómo la persona expía sus pecados? Con Torá y buenas acciones.

EN EL MEDIO DEL DIA

14 Hazte un Arca… 16 Le harás una ventana (Tzohar) (Noaj 6)

Explican los Sabios: El “Arca” hace referencia a las palabras de Torá y Tefilá que protegen a la persona de todos los diluvios.

El “Arca debe tener una ventana (Tzohar)”: “Tzohar” se relaciona con “Tzohoraim” que significa “mediodía”.

Es decir que las palabras de Torá y Tefilá deben acompañar a la persona incluso al salir de la sinagoga, al “mediodía” cuando se encuentra en el medio de la actividad mundana.

TRES NIVELES

16…Coloca la entrada del Arca al costado; hazle un primer piso, un segundo piso y un tercer piso. (Noaj 6)

Explican los Sabios: El Arca de Noaj tenía tres pisos: El superior para las personas, el del medio para los animales, y el tercero para los desechos.

Del mismo modo, la persona tiene tres niveles: El inferior son los “desechos”, las cuestiones que degradan a la persona, como hablar mal del prójimo. El “intermedio” son las cosas necesarias para vivir, y el “piso superior” son las cuestiones que hacen a la persona “persona”, cuestiones de santidad que exaltan al ser humano.

DULCE Y AMARGO O AMARGO Y DULCE

11 La paloma regresó al anochecer, y he aquí que llevaba una hoja de olivo arrancada en su pico. Entonces Noaj supo que las aguas se habían retirado de la superficie de la tierra. (Noaj 8)

Explican los Sabios el motivo por el cual la paloma regresó a Noaj con una hoja de olivo:

El olivo es amargo, queriendo significar que es preferible la amargura de la mano del Eterno, y no la dulzura de la mano del hombre. (Es preferible ser alimentado por El Eterno, y no depender de la limosna de la gente).

Preguntan los Sabios: ¿Porqué lo que entrega el hombre es dulce, y lo que entrega El Eterno es amargo?

Cuando la persona basa su comprensión solo en lo limitado de la lógica humana, puede ser “dulce” al principio, ya que entiende lo que está haciendo y obtiene réditos instantáneos, pero al final es amargo, ya que es un camino limitado, que no lleva a nada bueno.

Pero si la persona basa su comprensión en lo divino, al principio no comprende y debe esforzarse para transitar el camino del espíritu, al principio es “amargo”, pero al final de cuentas se vuelve verdaderamente dulce, como la bendición infinita del Eterno.

VUELVE LA PALOMA

8 Entonces envió a la paloma, para ver si las aguas se habían retirado de la faz de la tierra. 9 Mas la paloma no pudo hallar un lugar para descansar sus patas, y regresó a Noaj en el Arca, pues había agua sobre la superficie de toda la tierra; extendió la mano, la tomó y la hizo entrar al Arca. 10 Volvió a esperar otros siete días… (Noaj 8)

Explica la Kabala: La “paloma” al ser un ave Kasher, representa al pueblo de Israel. Además el pueblo de Israel fue comparado a la paloma, como está escrito: “Paloma mía, que estás en los agujeros de la peña, en lo escondido de escarpados parajes, muéstrame tu rostro, hazme oír tu voz” (Cantar de los Cantares 2, 14)

El Eterno envía a la “paloma” para que pueda tener un contacto correcto con el mundo. Pero la “paloma regresa”, ya que no es fácil poder tener un contacto correcto con el mundo.

Es por eso que Noaj “espera siete días” para volver a enviar la “paloma” de vuelta a la tierra.

El número “siete” alude a los atributos que la persona tiene que trabajar interiormente para poder acceder correctamente al mundo, los cuales son: bondad, severidad, equilibrio, victoria, esplendor, fundamento, y reinado.

Cuando la “Paloma” sabe que debe refinarse para poder acceder apropiadamente al mundo, “retorna”, vuelve al interior, para comenzar a trabajar la personalidad, y poder posteriormente ser beneficioso al mundo.

PAZ AL MUNDO

22… Y la hermana de Tuval-Caín era Naamá. (Bereshit 4)

Explican los Sabios que según una opinión, “Naamá” llegó a ser la esposa de Noaj. Dicho nombre proviene de la palabra “Naim” que significa “agradable”. Es decir que las acciones de “Naamá” eran agradable ante El Eterno teniendo el mérito de casarse con el que trajo tranquilidad al mundo, Noaj.

Lemej, el padre de Naamá fue quien mató a Caín y a su propio hijo Tubal-Caín. Por tal acto sus mujeres quisieron separarse de él, al punto que fueron a hablar con Adam, el primer hombre, quien trajo paz, argumentando que había sido sin intención.

La Kabala explica: “Abel” es el dador en la relación, el alma, y fue muerto ya que “Caín”, el receptor en la relación, el cuerpo, no pudo recibir el mensaje de su hermano.

“Abel”, proviene de la palabra “Hebel”, que significa “aliento”. Justamente, el mensaje de “Abel”, fue tan solo aliento, no llegando al destino de educar a Caín, y como consecuencia fue muerto.

Con la muerte de Abel y Caín, el alma y el cuerpo en conflicto, nace el tercer hijo de Adam, Shet, de quien nace Noaj, quien trajo tranquilidad al mundo, uniendo el cuerpo con el alma.

Cuando Lemej mata a Caín y a Tubal-Caín, salió a pedir consejo a Adam, demostrando su sumisión al maestro, al alma, y con el acto de matar a Caín, e ir a pedir consejo al maestro, rectificó la conducta de sus antecesores, uniendo cuerpo con alma, dando lugar al nacimiento de Shet, y de Noaj.

Por eso “Naamá” tuvo el merito, según una opinión, de casarse con Noaj, ya que su padre con su actitud, rectificó a Caín y a Abel, quedando su hija purificada para relacionarse con uno de los descendientes de Shet, el hijo de Adam que trajo paz al mundo.

ALEINU LESHABEAJ

14 Y El Eterno Dios le dijo a la serpiente: Por haber hecho esto, maldita serás entre todo animal de ganado y toda bestia del campo; sobre tu vientre irás (Bereshit 3)

Explican los Sabios el motivo por el cual la serpiente debe arrastrase sobre su vientre luego del pecado del fruto prohibido:

La serpiente fue arrogante, incitando al pecado, siendo desconsiderado con El Eterno.

Ella en realidad tenía extremidades, pero su arrogancia no le permitía “agacharse”, reconocer al Eterno, y por tal motivo fue castigada debiendo arrastrarse constantemente.

Su falte se sumisión y arrogancia provocó tener que arrastrarse sobre su vientre.

La última plegaria antes de salir de la sinagoga es “Aleinu Leshabej” en donde se proclama que uno reverencia y se prosterna delante del Eterno, siendo esta declaración vital para obtener todas las bendiciones durante el día.

PERRO GUARDIAN

15…Y El Eterno colocó una marca sobre Caín, para que nadie que lo encontrara lo asesinara. (Bereshit 4)

Explican los Sabios que El Eterno le otorgó a Caín un perro para cuidarlo de que nadie le haga daño.

¿Por qué un perro?

El perro es un animal dócil y fiel a su amo, siendo agradecido incluso con las sobras que se le da. Entregándole un “perro”, El Eterno quiso demostrarle a Caín de su gran error, quien había pecado, no siendo agradecido con El Eterno, siendo infiel.

En Perek Shirá está escrito: Los perros dicen: “Venid, nos prosternaremos y nos doblegaremos; nos arrodillaremos delante de D-os nuestro Hacedor”. (Tehilim 95, 6)

Los “perros” son dóciles, y de ellos debe la persona a ser humilde, “prosternándose” ante El Eterno.

Caín pecó al ser orgulloso y su rectificación proviene al ser humilde ante El Creador, y por tal motivo, El Eterno le concedió un “perro” que lo cuide.

NUBES

37 Los Hijos de Israel viajaron de Ramsés a Sucot, alrededor de seiscientos mil hombres a pie, además de los niños. (Bo 12)

Discuten los Sabios sobre el sentido de “Sucot”: Unos dicen que “Sucot” hace referencia a las “cabañas” en las cuales hizo El Eterno vivir a la salida de Egipto, y otros dicen que “Sucot” hace alusión a las nubes de glorias con las cuales protegió Hashem al pueblo en el desierto.

Según la segunda opinión, la opinión de que Sucot son nubes, “Sucot” es el nombre de un lugar, y en ningún lado dice que El Eterno hizo habitar en “cabañas” a la salida de Egipto, sino en carpas.

Salir de Egipto, “Ramsés”, es refugiarse en “Sucot” en “nubes”. Las “Nubes” son materialmente débiles, y este es justamente el mensaje de Sucot, amparándose la persona en El Eterno, y no basar la vida solo en lo material.

El Eterno protegió al pueblo durante la travesía del desierto con nubes para que fortifiquen su confianza en El Eterno.

REFUGIO

“Porque en el día de la angustia me esconderá en su tabernáculo (Be Sucó); en lo secreto de su tienda me ocultará; sobre una roca me pondrá en alto”. (Salmo 27, 5)

Explican los Sabios: Es la fe la que protege a la persona en los días de angustia.

Es el refugio de la “Sucá”, (Sucó), la que debe salvaguardar a la persona de toda angustia.

La Sucá debe ser el recordatorio de que Hashem libró al pueblo de la opresión Egipcia, y del mismo modo protege y cuida a la persona que se ampara en la fe del Eterno.

Es justamente la Sucá, vivienda precaria, la que hace que la persona deposite su confianza en El Eterno, y no en lo material.

AMPARO

“Los guardarás, en lo oculto de Tu presencia, de las maldades de los hombres. Los esconderás en Tu cabaña (Sucá), de las lenguas de los enemigos (Salmo 31, 21)

Explican los Sabios: La Sucá, la sombra de la fe, protege a la persona de todo infortunio, de toda trama de los enemigos.

Aquella “Sucá” débil en estructura, pero fuerte espiritualmente, no se cae ante los vientos que desean derribarla.

La fe no solo que no se debilita con el paso del tiempo, sino que se hace cada vez más estable, y es dicha Sucá de la fe es la que acompaña siempre al pueblo de Israel, quien ampara y protege al pueblo de todos los que desean su mal.

Se debe hacer crecer la “Sucá”,el amparo de la fe, para derribar a todos los que desean el mal.

CONCIENCIA

“Desnudo salí del vientre de mi madre y desnudo volveré allá.” (Job 1, 21)

Explican los Sabios que en dicho texto está encerrada mucha de la esencia de la fiesta de Sucot.

La persona nace sin nada y se va sin nada, y la Sucá, vivienda precaria, es tomar conciencia de lo efímero de la persona.

La persona puede llegar a engañarse pensando que lo material es lo único importante, pero en Sucot uno se da cuenta de lo esencial e importante.

La alegría de Sucot es saber invertir en el lugar correcto, en el alma, en las buenas acciones, que acompañan eternamente a la persona.

RAMOS

40 Tomaréis para vosotros el primer día… ramos de palmeras datileras (Emor 23)

Explican los Sabios: El Tzadik es comparado a la “Palmera”, como está escrito: “El justo florecerá como la palmera” (Salmo 92, 12)

El “justo” debe servir al Eterno con el nivel de “ramo”: Dice la Ley que la rama de la palmera debe ser de manera de ramo, y si la palmera se abre alejándose una hoja de la otra no sirve para la Mitzvá.

Del mismo modo el Tzadik se forma con esfuerzo, cuidando no “abrirse” del centro, del Eterno.

Este concepto la persona tiene que “tomar” en Sucot, llegando a ser “Tzadik”, cuidando de no abrirse, siempre cuidando con esfuerzo estar constantemente centrado.

VER MAS ALLA

9…Atiende (Hasket) y oye, Israel: este día te has transformado en un pueblo para El Eterno, tu Dios. (Ki Tavó 27)

Explican los Sabios: La palabra “Hasket” guarda relación con la palabra “Sucá”, teniendo la misma raíz.

El objetivo de la Sucá es “atender”, prestar a tención, a lo que va más allá de lo que los ojos ven. Por eso el techo de la Sucá debe ser de tal manera que se puedan ver las estrellas del cielo, viendo “más allá” de la materia.

Se cuenta que una persona alejada de la tradición le preguntó a un Rabino sobre el sentido de habitar en la Sucá en la festividad de Sucot.

El Rabino le contestó que el sentido es poder ver más allá de las coyunturas, acaeciendo dicha festividad en la época de la cosecha en la tierra de Israel, advirtiendo al poseedor de campo que debe siempre ver más allá de lo material.

Hoy en día, donde el materialismo y la tecnología invaden a la persona, la Mitzvá de habitar en la Sucá tiene más vigencia y sentido que nunca.

PRINCIPIO Y FINAL

“Mejor es el fin de un asunto que su comienzo…” (Eclesiastés 7, 9)

Explican los Sabios: En el “final” se comprueba que el “comienzo” fue acertado.

Para tener un buen año, se necesita “comenzar” bien. Por tal motivo, el ciclo del año hebreo comienza con introspección y balance, advirtiendo los errores para corregirlos y poder obtener un año bueno y dulce al “final”.

Para poder gozar de un buen año se debe comenzar con conciencia, y no desfallecer. Se debe comenzar y seguir con el mismo entusiasmo del principio hasta lograr buenos resultados.

Para las Altas fiestas son muchos los buenos augurios y deseo de prosperidad, y es el deber de cada persona plasmarlo en la práctica de modo de poder lograr éxito en todo lo que se hace durante el año.

NO VOLVER ATRAS

30 Pues en este día él procurará expiación para vosotros, para purificaros; de todos vuestros pecados ante El Eterno seréis purificados. (Ajarei 16)

Preguntan los Sabios: ¿Qué tiene de particular Iom Kipur que convoca a tanta gente? ¿Por qué las sinagogas se llenan para dicha ocasión?

El Eterno reveló que Su estilo es perdonar. El, bendito Sea, es conciente de la limitación del hombre, y perdona.

Justamente esto hace al sagrado día de Iom Kipur tan querido por la gente, ya que es lindo saber que El Eterno contempla la falencia humana.

Pero hay un error generalizado entre la gente al pensar que seguir por el mismo camino del que se viene siguiendo es suficiente para ser perdonado. Por el contrario, El Eterno pretende que la persona sienta consternación por los errores al punto de generar cambios concretos y reales a lo largo del año.

En Pesaj el pueblo nació, en Shavout el pueblo recibió la doctrina que lo lleva al objetivo, y en Iom Kipur es perdonado por los errores. Pero los errores son perdonados si se toma la decisión de no volver a repetirlos.

BLANCO PURO

“Aunque sus pecados sean como la grana (de color rojo), como la nieve serán emblanquecidos. Aunque sean rojos como el carmesí, como blanca lana quedarán”. (Isaías 1, 18)

Explican los Sabios: Los chivos expiatorios ofrendados en Iom Kipur llevaban en su cuerpo una cinta de color rojo, y si El Eterno estaba satisfecho y complacido con el comportamiento de su pueblo, dicha cinta de color se tornaba “blanca como la nieve y como la lana”.

Los pecados “manchan” el alma, pero la Teshuvá, el retorno al buen camino, tiene la propiedad de borrar completamente el pasado, de modo de que algo rojo se torne blanco, no manifestándose el color rojo primario.

Los Sabios dicen que cuando uno retorna al Eterno con amor, tiene la facultad de transformar todo el mal en bien, e incluso todas las transgresiones se tornan Mitzvot, llegando a niveles muy elevados.

Es decir que no solo que se borra el pasado, sino que se eleva el pasado, llegando a un nivel de “blancura” muy elevado.

AL OTRO DIA DEL AYUNO

32 Es un día de absoluto descanso para vosotros y afligiréis vuestras almas; el nueve del mes al anochecer… (Emor 23)

Preguntan los Sabios: ¿Acaso el día de Iom Kipur no es el día diez? ¿Por qué la Torá dice que la “aflicción”, el ayuno, debe ser el día “nueve”?

Dicen los Sabios que todo el comer del día nueve, en la vispera de Iom Kipur, es como ayunar dos días, el nueve y el diez.

De todo esto se aprende que es una Mitzvá comer y tomar en la víspera de Iom Kipur, al punto de que la Ley establece que se debe dejar de estudiar la Torá para cumplir el Precepto de comer y tomar en la víspera del sagrado día.

Explica la Kabala el motivo interno de la ingesta en la víspera de Iom Kipur: Todas las manifestaciones espirituales deben ser canalizadas en la práctica. Al comer en la víspera de Iom Kipur se está marcando el sentido del ayuno y de la elevación espiritual del sagrado día, que es que todo desemboque en una correcta acción cotidiana.

En Iom Kipur la persona se compara a un ángel al no comer y no tomar. Pero dicho “ángel” debe saber llevar toda la espiritualidad adquirida a lo largo del año, cuando la comida está sobre la mesa.

Al comer en la víspera de Iom Kipur la persona tiene que tomar conciencia sobre el norte a seguir, sabiendo que hacer al otro día del ayuno.

Está escrito: 9 Moshé, Aarón, Nadab y Abihu, y setenta ancianos de Israel ascendieron. 10 Tuvieron una visión del Dios de Israel… 11…ellos contemplaron a Dios, comieron y bebieron. (Mishpatim 24)

Explican los Sabios que los ancianos de Israel al “ascender” a buscar la Torá, “comieron y bebieron”, entendiendo que todas las grandes manifestaciones espirituales deben ser canalizadas en la práctica de la comida y bebida.

CON ESTO VENDRA

3 Con esto vendrá Aarón al Santuario: con un toro joven como sacrificio expiatorio y un carnero como ofrenda ígnea. (Ajarei 16)

Explican los Sabios: En el día más sagrado del año, Iom Kipur, Aarón el sacerdote debía ingresar al Santuario con un “toro joven como sacrificio…”.

Es decir que la aproximación de la persona a lo sagrado es por intermedio de la “ofrenda”, de la entrega de parte de su “animal” para El Eterno.

La persona debe llegar a Iom Kipur siendo cada vez menos “animal”, y más humano.

UN POCO MAS

“Un poco más y no existirá el impío; Buscarás con cuidado su lugar, pero él no estará allí”. (Salmo 37, 10)

Explican los Sabios: Si la persona “poco a poco” va “buscando” e indagando en su proceder, revirtiendo paulatinamente su accionar, entonces “no existirá el impío”, el mal será expulsado de dentro de la persona.

Si la persona se toma un tiempo diario para analizar su senda, advirtiendo los errores, y pensando como revertirlos, verá que de a poco ya no será “impío”, y por el contrario, se acrecentará el lado bueno y la bendición.

OFRENDAS DE ALEGRIA

“y ofrendaré en Su Tabernáculo sacrificios de Truá, cantaré y entonaré al Eterno” (Salmo 27, 6)

Explican los Sabios que la verdadera “ofrenda” al Eterno es un espíritu contrito, un espíritu de “Truá” (sonido entrecortado del Shofar de Rosh Hashaná).

Cuando la persona ofrenda su “corazón roto” al Eterno, podrá apreciar la verdadera felicidad, “cantaré…”, ya que entre las “grietas” del corazón podrá ingresar la Luz del Eterno, que es toda paz y felicidad.

Está escrito: "Feliz es el pueblo que sabe la truá" (Salmo 89,16).

Explican los Sabios: Solo es dichosa aquella persona que “sabe”, que puede discriminar entre el bien y el mal.

Solo quien “sabe” sabe el valor de la “Truá”, de la Teshuvá, obteniendo días “felices” de vida.

LIBERTAD

9 Haréis sonar un sonido quebrado del shofar, en el mes séptimo; en el día diez del mes, el Día de la Expiación haréis sonar el shofar (Tekia) en toda vuestra tierra. 10… y proclamaréis libertad en toda la tierra para todos sus habitantes… (Behar 25)

Explican los Sabios: Iom Kipur, “el Día de la Expiación”, es un día en el cual se debe “proclamar libertad”, y dejar de ser “esclavo”.

Dicha “libertad” se adquiere en primera instancia tocando un sonido de Shofar “quebrantado” advirtiendo las falencias, para luego hacer sonar un sonido de “Tekia” más relajado, en señal de verdadera libertad.

Luego de todas las decisiones de cambio de Rosh Hashaná y Iom Kiupur, asumiendo responsabilidades, la persona llega a estar libre de todo sometimiento, para poder disfrutar de un buen año.

Al finalizar Iom Kipur se hace sonar el Shofar un sonido de “Tekia”, aludiendo a que la persona luego de todo el proceso de Teshuvá pasado en Rosh Hashaná y Iom Kipur, ya está libre realmente para comenzar un año sin dejarse engañar por las fuerzas del mal.

REVERENCIA Y JUBILO

“Alabadle Con sonido de Shofar… alabadle con címbalos de júbilo”. (Salmo 150: 3 y 5)

Explican los Sabios: El sonido agudo del Shofar, aquel sonido que denota temor y reverencia, tiene que llevar a la persona en definitiva al “júbilo”.

La persona tiene que estar convencida de que el sonido del Shofar, acompañado con las buenas decisiones de cambios positivos, harán su acción en el cielo, desplazando todo rigor, de modo de que se manifieste la misericordia divina en el mundo.

El sonido del Shofar es un sonido de esperanza, que comienza con respeto y conciencia de que uno está siendo juzgado, pero a la vez se sabe que las buenas decisiones inclinan la balanza hacia el favor.

La Teshuvá es la esperanza que el futuro será mejor, el cual será un futuro “jubiloso”.

MIRAR ADENTRO

5 La corrupción no es Suya, la tacha es de Sus hijos, generación perversa y torcida. (Haazinu 32)

Explican los Sabios: Si la persona advierte que está viviendo en una “generación perversa y pervertida”, de nada sirve culpar al Creador, ya que la “corrupción no es Suya”.

Sino que uno debe como primera medida identificar la corrupción en su interior, para luego influenciar positivamente en el entorno.

Del mismo modo, cuando encuentra “tacha en los hijos” de uno, debe saber que la “corrupción” comienza en el interior de uno, y se proyecta hacia el exterior.

Dicen los Sabios que dicho versículo es leído en la Torá cercano al día de Iom Kipur, en donde la persona toma conciencia de sus errores para subsanarlos, y cambiar el mundo positivamente desde adentro hacia afuera.

MANZANA CON MIEL

“En la primera noche de Rosh Hashaná es costumbre comer, al inicio de la cena, una manzana dulce sumergida en miel” (Del Majzor de Rosh Hashná)

Explican los Sabios: El motivo de que la “manzana sea dulce” es un augurio para un año dulce, sin amarguras.

La manzana tiene que ser roja. Dicho color alude a la “sangre”, al rigor. Es por eso que la manzana “roja” es sumergida en “miel” para atenuar y aplacar los juicios severos que pueden llegar a venir durante el año.

La palabra “manzana” se dice “tapuaj”, y tiene las mismas letras que “Patuaj” que significa “abierto”, aludiendo a que es el deseo de la persona que sea un año de corazón “abierto” para el servicio divino.

Además, sumergir la manzana con miel es un buen augurio para la armonía en el hogar:

Está escrito: “Como el manzano entre los árboles del bosque, así es mí amado entre los jóvenes. A su sombra placentera me he sentado, y su fruto es dulce a mi paladar”. (Cantar de los Cantares 2, 3)

El esposo se comprara a la “manzana”, “como el manzano..así es mi amado”, mientras que la esposa se compara a la “miel”, a la dulzura. Al sumergir y unir la “manzana en la miel” se está tomando conciencia de la importancia de la paz en el hogar.

NO SER MEDIOCRE

“Que sea Tu voluntad…que seamos cabeza y no cola” (De las plegarias de Rosh Hashaná)

El Eterno pretende que la persona sea humilde. Entonces, ¿Por qué se pide ser “cabeza”?

La persona no tiene que eludir responsabilidades. Si el objetivo es ser “cabeza”, y por intermedio de serlo beneficiar al entorno, seria un error desistir de ser “cabeza”.

Cuando la persona entiende que está en condiciones para ser “cabeza”, en cualquier índole que sea, no tiene que ser “cola”, mediocre, sino que tiene que ser la mejor “cabeza” posible.

CONDUCTAS

19 Yo convoco al cielo y a la tierra hoy para que sean testigos contra ti: he colocado la vida y la muerte ante ti, la bendición y la maldición; y elegirás la vida, para que vivas, tú y tu descendencia (Nitzavim 30)

Explica la Kabala el sentido del “cielo y la tierra” como “testigos”. Todo el mundo se puede clasificar de manera general en dos partes: Dadores y receptores. El “cielo” es dador, y la “tierra” es receptor, el “sol” es dador, en relación a la “luna” que recibe se su luz, el “hombre” es receptor en relación a la mujer que “recibe” de él.

En definitiva son “dos” los testigos que dan testimonio de quien es realmente la persona. Un “testigo” es la conducta dadora, y otro “testigo” es la conducta “receptora”. Cuando la persona puede armonizar entre estas dos conductas llega a la plenitud, dando buen “testimonio” de si misma.

El Midrash explica que Rosh Hashaná acaece el primero del mes de Tishrei, cuando la luna está oculta. La Kabala explica que el motivo de que la luna se oculta es para no presentar los “dos testigos” ante el juicio del gran día.

Por el contrario, la persona se presenta en el día del juicio sin méritos, pidiendo clemencia al Eterno, ya que nunca la persona limitada puede alegar integridad delante del Eterno.

Al no presentarse los “dos testigos” solo queda “un testigo”. Explican los Sabios que “un testigo” no sirve para verificar un hecho, pero sirve para hacer jurar al culpado sobre el caso en cuestión.

Es en Rosh Hashaná cuando la persona tiene que apegarse al “Un solo testigo”, al Eterno, resolviendo y comprometiéndose a seguir Su camino durante el año.

Es la “luna” la que se oculta y no el “sol”, ya que en Rosh Hashaná la persona tiene que ocultar su conducta de “recibir”, manifestando la conducta “dadora”, de modo de que los actos de bien actúen a favor de la persona.

Cuando la persona “jura”, se compromete a ir por el buen camino, luego de Rosh Hashaná le volverán a servir sus “dos testigos” para trabajar sobre su plenitud durante el año.

AMARGURA

17 Tal vez haya entre vosotros un hombre o una mujer, o una familia o una tribu, cuyo corazón se desvíe hoy de estar junto a El Eterno, nuestro Dios, para ir a servir a los dioses de esas naciones; tal vez haya entre vosotros una raíz de la que brotan hiel y ajenjo. (Nitzavim 29)

Explican los Sabios: La “hiel y el ajenjo” son vegetales de sabor amargo.

Cuando el “corazón se desvía” del camino correcto, produce “amarguras”, ya que la alegría proviene al transitar por el camino correcto.

El Shofar de Rosh Hashana viene a rectificar los corazones, trayendo la verdadera alegría, para alejarse de toda “raíz” que produce “hierbas amargas”.

REGANDO LA SED

18 Y ocurrirá que cuando oiga las palabras de este juramento se bendecirá en su corazón, diciendo: La paz será conmigo, a pesar de que voy como me dicta el corazón, agregando así lo regado a lo sediento. 19 El Eterno no estará dispuesto a perdonarlo (Nitzavim 29)

Explican los Sabios: Hashem “no está dispuesto a perdonar” a aquella persona que se jacta de tener “paz”, yendo “según los dictados de su corazón”, sin necesidad a someterse a la Ley de la Torá.

Aquella persona que prioriza la “paz” sin límites, está “sedienta”, como toda alma está con sed por El Eterno, pero en lugar de “regar” su sed con verdadera espiritualidad, la sacia, la “riega” con paz ficticia, permaneciendo siempre con “sed” de verdadera espiritualidad.

Cuando se enarbola la bandera de la “paz” ficticia sin los verdadero límites de la Torá, causa la indignación del Eterno, “regando la sed” con mentiras que no sacian.

Se puede calmar la sed con agua o se puede tratar de calmar la sed con líquidos que producen más sed.

OCULTO Y REVELADO

28 Las cosas ocultas son para El Eterno, nuestro Dios, pero las reveladas son para nosotros y para nuestros hijos por siempre, para cumplir todas las palabras de esta Torá. (Nitzavim 29)

Explica la Kabala: La tarea de la persona es hacer que lo “oculto” se haga manifiesto, por intermedio de los Preceptos “revelados” en Sinai.

En Rosh Hashana, la persona tiene que persuadir al Eterno que siga creyendo en Su obra. La persona tiene que demostrar que el mundo, creado en Rosh Hashana, tiene sentido de seguir existiendo.

Por eso, la persona tiene que atraer la atención del Eterno, que se encuentra “oculta” ante los ojos de las personas, de manera que se manifieste en bendición para el mundo.

El Eterno le dio el camino “revelado” a la persona para que pueda atraer la atención del Eterno, haciendo que El Eterno desee seguir invirtiendo en el mundo.

VOLVERA

3 Entonces El Eterno, tu Dios, volverá de regreso de tu cautiverio y tendrá compasión de ti, y te reunirá de entre todos los pueblos a los que te dispersó El Eterno, tu Dios. (Nitzavim 30)

Explican los Sabios que Hashem no retornará al pueblo de Israel a su tierra, sino que El “Volverá” a su tierra. El, bendito Sea, está en cautiverio, a causa de las transgresiones de sus hijos.

Dicen los Sabios que no solo el pueblo de Israel descendió al exilio, sino la Presencia divina junto al pueblo descendió al exilio junto con ellos.

Esto significa que por un lado, El Eterno sigue protegiendo a su pueblo aún en el exilio, y también significa que el pueblo con cada transgresión provoca que cada vez más la Presencia divina este en exilio.

Con cada transgresión se está reforzando el exilio, la impureza en el mundo, no dejando que Hashem se manifieste tal como es Su deseo.

Cuando se hace Tesuvá correctamente, se genera que El Eterno salga de su propio exilio, “volviendo” Hashem mismo de regreso a Su deseo primario.

De esto la persona tiene que tomar conciencia que con cada trasgresión se provoca que El mismo Hashem se “sumerja” en la basura. Dicho pensamiento tiene que consternar a la persona, decidiendo férreamente a no pasar nuevamente por Su palabra.